LA ESPECIE HUMANA
(Conferencia dada en el CAP, julio del 2006)
MARIO BETTEO BARBERIS
“Ningún animal puede entrar en relación con un objeto como tal sino solamente con los portadores de significado”.
Jacob von Uexkhüll.
“Todo animal se apareja con un congénere de su misma especie.”
Adolf Hitler.
Erna Ibáñez estuvo presa 18 meses detenida en el penal de mujeres de Ezeiza acusada de haber asesinado a su bebé recién nacido. Salió en libertad condicional, luego de que el Tribunal Oral en lo Criminal Nº 4 lo determinara después de tres jornadas de sesiones. Erna Ibañez es una joven de nacionalidad paraguaya.
La historia pública de Erna empezó hace dos años, cuando quedó embarazada de su pareja, Fulgencio Benítez, quien estaba estudiando para ser cura pero que, cuando la conoció, dejó los hábitos por ella. Ambos querían tener al hijo, en contraposición a la familia de ella, que rechazaba la relación y que llegó a maltratar a la joven y amenazarla de muerte: “Mi mamá me pegaba con garrotes, quería matar al hijo que tenía en mi vientre y me quería matar a mi también. No me dejaba ver a Fulgencio, pero no podía irme de mi casa porque no teníamos trabajo y no iba a vivir en la calle estando embarazada” cuenta Ibáñez con un castellano dificultoso que aprendió durante el año y medio que estuvo en el penal. Así fue como Erna, a pesar de que tenía una hija de 6 años en aquel momento, Sebastiana, que se quedó con la abuela en Paraguay, decidió tres semanas antes de tener a su bebé venirse para Buenos Aires a la casa de su hermano que vive en la villa 20 de Lugano. Apenas llegó se hizo los controles médicos para asegurarse que su hijo estuviese bien y le dieron fecha para el 17 de octubre del 2004.
“La noche anterior tenía mucha sed y me levanté de la cama que compartía con mi hermana para ir a tomar agua. En la cocina me agarraron dolores muy fuertes, le gritaba a mi hermana para que me ayudara, pero nadie me contestaba. Después de un rato rompí bolsa, tuve al bebé de parada y me desmayé. Cuando me desperté después de no sé cuánto tiempo la encontré a mi hermana al lado y me dijo: 'murió tu bebé', se alejó, no me dejó verlo y yo seguía con la placenta adentro y con un dolor terrible” recuerda Erna. Fue después de tres días que, a pesar de la negativa de la hermana de acompañarla al hospital, decidió ir a lo del médico sola. Su hermana Sonia fue finalmente con ella, y con una mochila roja que cuando llegaron a una plaza que quedaba por el camino la tiró a la alcantarilla. Erna explica que se retorcía del dolor por los pasillos de Lugano y que no pudo tomar “esa bolsa que mi hermana había tirado, pero estaba segura que era mi hijo”.Cuando llegaron al hospital, la médica que le había dado fecha para el parto no estaba. Así, volvieron al otro día y la ginecóloga Liliana Collia, en lugar de revisarla, la denunció a la policía. “Yo no sabía hablar castellano, me preguntaban donde estaba mi hijo, y en la comisaría me acusaron de que lo había tirado por ahí” recuerda Erna.
“Yo estaba en Buenos Aires trabajando y ahorrando todo lo que podía para buscar a Erna y a Sebastiana y sacarla de esa casa donde la maltrataban. Cuando hablé con su familia me enteré que Erna estaba en Buenos Aires presa y que mi hijo había muerto” cuenta Fulgencio Benítez, la pareja de Erna, quien se contactó en forma inmediata con la diputada por Autodeterminación y Libertad Noemí Oliveto, para luchar por la libertad de su novia.
Erna pasó casi un año y medio en el penal de Ezeiza sin ser juzgada. Recién en marzo de este año pudo reencontrarse con su hija Sebastiana, quien fue asistida psicológicamente para explicarle por qué su mamá estaba presa desde hacía tantos meses.
El juez Eliseo Rubén Otero quien fue el primero en hacerse cargo de la causa, dijo: “Es un monito, por eso mató al bebé”.
En ningún momento el consulado puso un traductor a disposición de Erna y de la causa, y eso fue un motivo importante para que los jueces del Tribunal Oral 4 la dejaran en libertad. Fue la Fiscal Cecilia Pombo quien pidió la reclusión perpetua de Erna al acusarla de homicidio agravado por el vínculo, basándose en las declaraciones de la médica Liliana Collia, quien denunció a Erna sin siquiera haberla revisado. “Lo de la ginecóloga es una vergüenza. La culpabilización de los médicos respecto de las mujeres es muy fuerte. Ella mintió, primero declaró que la había atendido y después dijo que sólo le dio un informe a su jefe y que no supo más qué pasó después de que a Erna la detuvieran” explica Oliveto. Tanto es así, que cuando Ibáñez llegó a Ezeiza la internaron y le realizaron tres legrados con un cuadro de infección.También Oliveto cree que lo importante es que no haya más Ernas en la cárcel y que casos como el de Romina Tejerina, la chica condenada a 14 años de prisión por asesinar a su hijo recién nacido producto de una violación, salga en libertad. “Hay que empezar a ver la situación de todas las mujeres en la cárcel, que son mulitas, no narcotraficantes”.
La causa cambió de carátula a homicidio culposo, que permite pasar la pena a seis años y no a cadena perpetua, y que es una condena excarcelable. Lo primero que hizo la joven al salir fue ir a visitar, junto a su pareja y su hija de seis años, Sebastiana, a su hijo, a quien llamaron Cristian, al cementerio. “Nunca le pude ver la cara a mi hijito y eso causa un dolor terrible”, recuerda con tristeza Ibáñez abrazando a su hija.
[1] Hay un libro publicado por “Autodeterminación y libertad” titulado “Una entre miles-el drama de Erna Ibañez-“ por Luciano Saracino, 2005. La frase del juez Otero está transcripta de esta manera: “La chica es como un monito, no sabe ni hablar, por eso la mató”. Incluso aparece que el juez trata al bebé como una niña (la) y en otra frase dice: “¿porqué está detenida? Acá está todo claro, mató a la hija”. Según la denuncia de Luis Zamora, el juez Otero habría también dicho lo siguiente: “En el Litoral y en el Paraguay, se mata así, a sangre fría, es lo habitual, lo aprendí en todos estos años que tengo de juez. En el Noroeste lo habitual es el incesto, podríamos hablar de otras comunidades y sus prácticas habituales para comparar. En Paraguay se mata así.” (p.90)
Franz Kafka y el nazismo: un cierto clima de época.
En el capítulo XI de Mein Kampf, Hitler escribía en 1924 que había verdades diseminadas por todas partes pero que el vulgo no ve aunque están a la vista de todos. Una de ellas sería la siguiente:
“Uno de los mas trascendentes principios de la vida es el aislamiento de las especies entre sí. Basta la observación mas superficial para demostrar cómo las innumerables fórmulas de la voluntad creadora de la Naturaleza están sometidas a la ley fundamental, inmutable, de la reproducción y multiplicación de cada especie restringida en sí misma. Todo animal se apareja con un congénere de su misma especie. La abeja con la abeja, el pinzón con el pinzón, la rata con la rata, etc.” (217)
Esta forma de establecer un postulado , en Hitler está al servicio de solo una cosa. Demostrar que el resultado de cruzamiento de razas tiene como resultado el rebajamiento del nivel de la raza mas fuerte y la regresión física e intelectual, el comienzo de una enfermedad que avanza segura y lenta, que es como atentar contra el Creador. Para él y para muchos otros de su época, la raza está determinada no por la lengua sino por la sangre. La decadencia es resultado de una mezcla de sangre entre pueblos y no de lenguas. Para Hitler habría algo anterior a la lengua que hace que su naturaleza íntima saldría a la luz no importa en que lengua hable.
Y allí es donde aplica su definición de animal para demostrar que los judíos son animales de otra especie. Es otra especie cuyos parámetros lo hacen el polo opuesto al ario. Los judíos ni siquiera son nómades ya que según Hitler es como un parásito que se pega a otro cuerpo para alimentarse de él y es así como se intala. La identificación del judío como un bicho, lo acerca notablemente al ejemplo que usó Von Uexkhüll con la garrapata. El animal que es huesped será eliminado por el parásito. Su descripción del judío está emparentada con ciertas consideraciones que otros hicieron antes que él; Schopenhauer, Marx, entre otros. Incluso llega a calificarlo como un vampiro que después de la inmolación de la víctima, desaparace tarde o temprano. Con este tipo de argumentos consideró que era una causa justa y humana hacer desaparecer a los judíos de la faz de la tierra, para que ellos no acaben con la civilización. “Marte ataca” es un ejemplo más de la fantasía al servicio de este argumento racial. Este tipo de identificación por analogía se ve también en un juez alemán Walther Buch que en un artículo de 1958 escribía “el judío no es un ser humano. Es una apariencia de putrefacción. Asi como el hongo no puede penetrar en la madera hasta que está podrida, así el judío pudo introducirse furtivamente en el pueblo alemán y traer el desatre solo después que la nación alemana, debilitada por la pérdida de sangre de la Guerra de los Treinta años, empezó a pudrirse desde adentro”.
Al mismo momento que se apoya en el Marx que escribió un artículo crítico acerca del judaismo, encuentra en él a su mayor enemigo, en el sentido que aceptar la hipótesis de la igualdad de razas significaría proclamar la igualdad de los pueblos (no de las clases) y de los individuos. Hitler requiere animalizar a los judíos, colocarlos como una especie aparte (así como a los gitanos o a los homosexuales o a los locos) para comportarse como un soberano, el cual decide cual vida debe de ser digna de ser vivida.
[2]El conde de Buffon, en su Historia natural general y particular afirmaba que “de no existir la circunstancia de que negros y blancos pueden tener hijos entre sí, se podría hablar de dos especies distintas: el negro sería respecto al hombre como el asno respecto del caballo; o mejor dicho, si el blanco es el hombre, el negro no sería un hombre, sino un animal como los monos”. Este ejemplo que proviene de otra lengua se empalma con un Hitler de manera siniestra. La estela de la Ilustración están abriendóle paso al nazismo. Hay que oponerse a cualquier tesis que diga que el nazismo es consecuencia de una tendencia propiamente alemana tendiente al irracionalismo. La verdad práctica a partir de la Ilustración deja de ser buscada en la religión o en la filosofía En algún sentido tanto Freud como Hitler son resultados del Iluminismo. Es el Freud que se apega a la fuerza de la razón, al ímpetu de la pulsión de muerte, a las instancias psíquicas, al empuje de la razón para conquistar territorios dominados por el Ello.
Uno de las consecuencias de esto es que al mismo tiempo, por el ejemplo del inverso, hoy cada vez que se intenta explicar algo relacionado a Hitler o a otros que han acompañado pretensiones similares (los militares en la Argentina en los 70 por ejemplo) se termina mal o bien deshumanizándolos, o conviertiéndolos en sujetos separados del común humano. Las animaladas, las perversiones, la separación que se realiza de ellos del resto de los civiles, en cárceles especiales por ejemplo, deriva de esta política de lo binario.
Si nos colocamos bajo la lectura de alguno de los escritos y literatura de ex detenidos en los campos de exterminio de los Nazis, frecuentemente encontraremos datos que se acomodan a esta lógica, del binario humano-animal. Primo Levi en “Los hundidos y los salvados” nos dice que el caso de incomunicabilidad mas radical ocurría entre los prisioneros que no sabían hablar ni alemán ni polaco ni Yiddish. Estos, los italianos por ejemplo los colocaba al borde mismo de lo soportable. El que no entendía las órdenes de los Kapos, quedaba expuesto al golpe del látigo, aquel que llamaban Dolmetscher, es decir, el “intérprete”. “No eramos ya hombres; con nosotros, como con las mulas o las vacas, no existía una diferencia entre el grito y el puñetazo.[...] no es necesario llegar a un entendimiento ni dar explicaciones detalladas; es suficiente un diccionario formado por una docena de signos distintos pero unívocos.” En Auschwitz, “comer” se decía “fressen” que en buen alemán se aplica sólo a animales. De allí que se produciera inmediatamente un “Lagerjargon”, un caso de una lengua fabricada para la supervivencia... como cualquiera. Mezcla de polaco, Yddish, húngaro.
Un judío francés de origen polaco se dirige a un húngaro con la frase:
Langsam, du blöder Einer, langsam, verstanden?
“Despacio, estúpido uno, despacio ¿entendido?” (traducción literal)
Langsam, du blöder Heini ... (fue la traducción al alemán donde Heini es diminituvo de Heinrich)
Levi luego confirma que no sonaba bien la traducción tomando como referencia un libro acerca del Yddish ya que en esta lengua se caracteriza la forma Khamoyer du eyner! “Animal, tú uno!”.
La cruzada para eliminar de manera aséptica y desapasionada, como cualquier bacilo, lo pone directamente al servicio de la ciencia. Se trata en ocasiones de realizar tareas higiénicas, ligadas al despiojamiento por ejemplo. Así Otto Weininger, en su best seller Sexo y carácter (1903) misógino y judío antisemita declarado, conocido de Freud y de Fliess decía que el verdadero judío, como la hembra, carece de yo”. Incluso Charcot había atribuido en 1889 a los judíos una predisposición “neuropática” al nomadismo, el judío errante. ¿Podremos hoy escuchar lo que tenía un Albert Speer que decir cuando apuntaba desde la cárcel que Hitler sólo odiaba lo que admiraba? ¿Podremos así leer, de otra manera , el informe que dieron cuatro ex detenidas en la ESMA “Ese infierno” cuando relatan la manera en la cual alguna de ellas eran admiradas por sus captores, como ideales de mujeres valientes en comparación con sus propias esposas?
Basta con leer detenidamente el último libro de Victor Farías acerca de la tesis doctoral de Salvador Allende en la cual hace un tratado de prevención y política de higiene contra los judíos, los homosexuales y otros “degenerados”. Proponiendo acciones por parte del Estado de eugenesia, la eutanasia y el exterminio. El brutal y el extremo naturalismo que está en la base del racismo también se encuentra en un fundamento principal del marxismo que entiende la dialéctica de la historia como resultante de la dialéctica de la naturaleza lo cual permite promover y justificar los hospitales psiquiátricos y el Gulag en la ex Unión Soviética. Allende es un ejemplo de cómo apoyándose en el naturalismo intenta dar cuenta de la delincuencia, el loco como una “monstruo biológico” y donde dar muerte a este monstruo, a la manera de los clásicos romanos, no constituía un homicidio.
[3]Desde el campo de la literatura, la tensión entre el rango del animal y el de la especie humana tomó otro cariz. Digamos de una manera un tanto simple pero no excenta de versomilitud, que en la literatura y en la llamada literatura psicoanalítica está presente desde dos ángulos distintos, la naturalización de lo humano. Franz Kafka es uno de sus mejores exponentes. Es que el animal le aportó a Kafka un elemento esencial; el movimiento, encontrar una salida, las líneas de fuga, la supervivencia. Una salida de una situación y no la libertad; una línea de fuga y no un ataque. Deleuze y Guattari se aplicaron de lleno a este tipo de lectura y con un considerable éxito. En la literatura de Kafka se encuentra algo así como un devenir animal que no es nada metafórico. Tampoco una alegoría sino un recorrido en el territorio de la familia y desterritorializándose. Devenir hombre del animal- devenir animal del hombre. La metamorfosis. Gregorio Samsa entregado a su devenir animal, reedipizado por la familia y conducido a la muerte. No se trata de “hacer” el insecto ni de mímesis ni se trata de hacer el amor con el animal. Es mas bien eso que se vislumbra en Moby Dick. Lo que sucede es que el capitán Ahab traiciona la ley de los balleneros que consiste en perseguir a cualquier ballena sana sin elegir. Y él escoge persiguiendo un tipo de identificación con Moby Dick, lanzándose a capturar poniendo en opeligro a los otros, elejido por la ballena, como pecado prometeico. El se vuelve en un cierto momento Moby Dick, en una frontera que se abre, como esa “muralla muy próxima”. Kafka por su parte hace no solo en La metamorfosis sino también en el Proceso ( el señor K. “ muere como un perro” asesinado por los agentes del Estado), y en otros cuentos, escribe desde ese lugar, el del animal, logrando de manera novedosa un efecto de subjetivación. Y sobre todo, en Kafka nos tropezamos con un escritor que impregnado del clima de la época, profetiza, se adelanta a los acontecimientos y construye una literatura que prepara el camino para actos venideros.
Piglia, siguiendo en parte a Steiner escribe en “Respiración artificial”: “La palabra Ungefiezer, dijo Tardewski, con que los nazis designarían a los detenidos en los campos de exterminio, es la misma palabra que usa Kafka para designar eso en que se ha convertido Samsa una mañana al despertar”.(204) Un mundo convertido en una colonia penitenciaria, la persecución y muerte del Sr K. en el Proceso, novela que remite al estado autoritario, en donde el aburrimiento burocrático de los sin rostro termina acabando con el ciudadano a la manera de un perro. Kafka hace en la ficción lo que Hitler realizó. Ungefeizer quiere decir bicho, sabandija, plaga. Steiner encuentra que hay algo propio de la lengua alemana la cual permitió articular su “salvajismo” y que esto llevó al alemán a un estado de inexistencia.(¿¿) Hitler como maestro del lenguaje.
Por otro lado, no es algo propio de la lengua por sí sino además las condiciones de la ciencia alemana , la corriente propia de un imperio lo que produjo además de una creciente naturalización de la especie humana, un Freud que emergió proponiendo a la luz del Iluminismo, un respeto y rescate de los desperdicios del habla, los lapsus, los chiste, los sueños donde allí se lee algo del deseo humano a la intemperie.
[4] No por nada Hitler persiguió al freudismo. La subjetividad pone en peligro las ambiciones de la puesta en continuidad del animal y el humano. Es desde este ángulo que Lacan introduce su cuña del estadío del espejo.
Lacan y la cuadratura del círculo
Lacan en “Mas allá del principio de la realidad” texto de 1936, es decir , previo al primer informe acerca del estadío del espejo (1936), ya señalaba un rasgo de la ciencia que dominó durante mucho tiempo: el antropomorfismo. La física por ejemplo no deja de traslucir la estructura de la inteligencia que la ha construido. Habría en ella por ejemplo huellas de una cierta homología con los ejes asignados al conocimiento humano. El concepto de fuerza , para Lacan aparece como un antroporfismo psicológico, es decir la proyección de la intención humana, en donde el conocimiento se empalma y desconoce lo particularmente real del objeto de la ciencia. “El hombre mantiene con la naturaleza relaciones que se ven, por una parte , especificadas por las propiedades de un pensamiento identificatorio, así, como, por la otra, por el uso de instrumentos o herramientas artificiales”. (33)
[5]El punto que quiere señalar Lacan es el de separar, oponer, las relaciones mediadas por el lenguaje o las instituciones sociales que explican la capacidad del hombre de explotar al semejante, o reconocerse en él, a quien está ligado por un lazo psíquico que perpetúa la miseria vital de los primeros años del niño, de las relaciones de connaturalidad. Es decir, aquellas formas en las cuales el animal tiene relaciones inmediatas, adaptadas y homólogas con el medio ambiente. Es de esta manera que se abre un hiato, un espacio en la relación aparentemente armoniosa del hombre con el medio. La subversión de la que se trata sería justamente la hominización del planeta, es decir, la producción de una naturaleza que se define en el hombre por su relación con el hombre. Será por esta vía que se abre la puerta para la noción de imago y de la identificación, muy diferente de cualquier proceso de imitación. Ya no se trata de una asimilación global de una estructura sino de algo parcial, virtual, algo así como las condiciones imaginarias de la apropiación de una imagen del cuerpo a costa de desconocer al cuerpo mismo.
Este parámetro se vió confirmado en el artículo de “La familia” (1938), en su parte preliminar a propósito de la estructura cultural de la familia. Aquí queda dicho en negro sobre blanco algo que Lacan nunca se desdecirá, y es que el hombre es un animal de nacimiento prematuro. Esta vendría a ser una deficiencia biológica positiva, que según las tesis de Bolk de 1926, lo colocan al hombre en un estado de excepción con respecto a los animales. La duración del período de dependencia del niño con los adultos se prolonga mucho mas tiempo que en ninguna especie. ¿Es el hombre una especie más? Aquí está el nudo de la cuestión. Intentaremos desarrollar esta pregunta a partir de los textos de Lacan.
La neotenia corresponde a una prematuración específica, a la transformación de ciertas características normalmente transitorias de la juventud, en caracterísitcas adquiridas y transmisibles.(26 Dufour) Esa referencia aparecerá directamente nombrada en “A propósito de la causalidad psíquica”. (1946) Para Lacan el carácter inacabado del organismo se encuentra con una prueba decisiva, de naturaleza psíquica y que toma de alguna manera de la tesis neodarwiniana de Wallon acerca del estadío del espejo. Será a través de esta experiencia con la madre que se humanizará el cuerpo biológico y al mismo tiempo se perderá algo de lo biológico a través de lo que llamará la serie de los complejos. Al contraponer el complejo al instinto, le da al fundamento biológico el lugar de base del grupo social. “Mientras el instinto tiene un soporte orgánico que sólo es la regulación de éste en la función vital, el complejo sólo eventualmente tiene una relación orgánica, cuando reemplaza una insuficiencia vital a través de la regulación de una función social.”(40) Y acá se constata un hecho al menos curioso. Así como vemos que Lacan nunca abandonó la idea de la participación de la dimensión social ligada a la percepción del otro, será en razón de ello que al menos hasta los años 60 se apoyará constantemente en trabajos de zoólogos. Es decir que la vida animal en todas sus aspectos era fuente permanente de cierta demostración de lo especificamente humano. Lacan se apoyaba en un registro que llamó Imaginario para hacer dialogar a ambos espacios vitales; el humano y el animal. Si en los textos ligados al año 38 este eje es el que dará explicación a muchos de los rasgos de la humanización del hombre, veremos que a partir de 1948 será la dimensión simbólica la que tomará el relevo en lo predominantemente humano. Posiblemente la lectura de los trabajos de Levi Strauss hicieron lo suyo en este aspecto.
Inmediatamente después de la guerra, en 1945 Lacan escribe “Acerca de la causalidad psíquica” y hacia el final del mismo necesita evocar la manera en la cual en 1936 concebía la génesis psicológica del hombre. Se trata de la premanencia conformadora de la imagen del ser humano. Para ello esta vez apela a las investigaciones de Lhermitte cuyo libro publicado en 1939 ..... reunía los hallazgos a propósito de la autonomía de la imagen del cuerpo propio en el psiquismo. Señalemos que ya desde este momento se despega la imagen del cuerpo, es decir, que no se trata de la apropiación de un cuerpo sino de una imagen lo que sucederá en el estadío del espejo. Este esfecto lo encuentra Lhermitte en torno a una serie de fenómenos subjetivos, desde la ilusión de los miembros amputados hasta las alucinaciones del doble, su aparación onírica y las objetivaciones delirantes asociadas. Además es tributario de esto una sección de la teoría de la Gestalt, donde la “forma” es capaz de producir efectos normativos en el organismo. La fetalización de Bolk debido al atraso en la mielinización neuronal es un hecho que da lugar a la maduración visual y hace lugar a lo que llamará el “nudo imaginario” que tiene el nombre de narcisismo. Es dentro de este clima que se ubica la estructura fundamental de la locura, en la discordancia primordial entre el yo y el ser ligado al yo alienado. “Las primeras elecciones identificatorias del niño, elecciones “inocentes”, no determinan otra cosa, en efecto – dejando aparte las patéticas “fijaciones” de la neurosis – que la locura, gracias a la cual el hombre se cree hombre.”(109)
La identificación finalmente es el fundamento de la causalidad psíquica misma; es un fenómeno irreductible y cumple cierta propiedad de resolutiva bajo la forma de un complejo espacio temporal imaginario. Se produce una metamorfosis de las relaciones entre el individuo y su semejante. Frente a la posibilidad de cualquier refutación que se le pudiera hacer a esta petición de principios es que Lacan resuelve buscar sus hechos en el mundo animal. Ni espíritu ni ser es acá utilizado por Lacan para defender su posición. Va a ir al encuentro de los animales que cuyo Umwelt conlleva, “ya que no la sociedad, por lo menos la agregación de sus semejantes, que presentan en sus caracteres específicos ese rasgo designado con el nombre de gregarismo.”(111)
[6] Lacan comentará extensamente los experimentos de Harrison con las ovulaciones de las palomas a partir de la visión de otra paloma sin que sea necesario que sea un macho; o incluso la ovulación frente a una imagen en espejo. Los hechos relatados por Chauvin a propósito de las variedades de grillos peregrinos o gregarios, langostas que modifican su estructura biológica de cabo a rabo a partir de la experiencia del encuentro en cierto momento con la imagen de otra especie.
En ese mismo año, sale publicado “El estadío del espejo como formador de la fiunción del Je tal como se nos revela en la experiencia analítica” donde ampliando de manera espectacular lo anteriormente dicho, se aplica a promover la importancia, dentro de una gama de otros conceptos, de la imago en la penumbra de la eficacia simbólica y la imagen especular como el “umbral del mundo visible”. “La función del estadío del espejo se nos revela entonces como un caso particular de la función de la imago, que es establecer una relación del organismo con su realidad; o como se ha dicho, del Innenwelt con el Umwelt.” Y mas adelante volverá con este par de términos extraído de von Uxkhüll cuando diga que el estadío es un drama cuyo empuje interno se precipita de la insuficiencia a la anticipación. “Así la ruptura del círculo del Innenwelt al Umwelt engendra la cuadratura del círculo inagotable de las reaseveraciones del yo.”(15)
Finalmente , para hacer un mapa de este período, será en “Algunas reflexiones sobre el Yo” de 1953, escrito en inglés para la International Journal... que se referirá a una formulación linguística del sujeto que no tiene nada que ver con las formas vitales de contacto con la realidad, esas interacciones con el medio que estarían determinadas por cada uno de los orificios del cuerpo. La pregunta que hace Lacan es esta: ¿Qué relación mantiene el “sujeto libidinal” – cuyas relaciones con la realidad aparecen bajo forma de una oposición entre el Innenwelt y el Umwelt con el yo? Será a partir de la estructura del lenguaje, en la función supraindividual del mismo que le permite, a través de la comunicación verbal como instrumento privilegiado del psicoanálisis, distinguir la presencia en la realidad de productos actualizados por el lenguaje.
Es sobre este renglón, el de la ruptura del círculo, o cuadratura del círculo en la relación del sujeto con el medio, que abriremos el expediente sobre el cual Lacan se informó ampliamente, o sea de lo que algunos biólogos alemanes, en especial uno, aludió y tematizó como mundo interno y mundo externo. Luego volveremos a las transformaciones que esa relación sufrió a partir de ciertas condiciones de lectura y de operación a partir de algunos objetos topológicos con el fin de preguntarnos cómo es que en la clínica se hace presente el mundo animal a partir de ciertas mutaciones en el campo de la ciencia en el mundo moderno.
El Innwelt y el Umwelt
¿De qué manera y a partir de qué criterio la historia de la medicina ha hecho pasar la separación entre la vida y la muerte? ¿ Entre lo humano y lo animal? Foucault ha puesto de manifiesto que el Estado moderno, a partir del siglo XVII empieza a incluir dentro de la esfera de la política, el cuidado de la vida de sus ciudadanos, tendiendo progresivamente a generalizar y redefinir el concepto de vida vegetativa. Hoy por hoy, este debate se da cada vez que un cuerpo viviente una vez que se determina que ha sufrido una muerte cerebral, se decide que puede ser entregado a lo que se conoce en el mundo de la mecánica, “ir al deshuesadero o al desarmadero de autos”. Ciertos criterios acerca de lo que se entiende como vida desnuda de sujeto se requiere para realizar ese acto. Buscar órganos en buen estado de funcionamiento con el fin de usarlos para transplantes es un ejemplo de cómo el cuerpo humano ha pasado a ser considerado como una máquina deseante. Y si ese costado subjetivo se dictamina como neutralizado o desaparecido, el cuerpo pasa a ser una fuente de repuestos orgánicos. Se ha desplazado dentro del cuerpo del humano cierta frontera que ha estado presente entre la vida vegetal y la animal o animal y humana. Es una frontera móvil que pone en contacto y al mismo tiempo separa. El animal y el hombre cada vez se encuentran mas cercanos, así como la máquina del humano. No llamará entonces la atención que Lacan en su escrito acerca del Yo antes citado concluya diciendo cosas al estilo de que parece estar surgiendo un homo psicologicus producto de nuestra era industrial. El hombre y el automovil están en una relación de intimidad nunca vista. El diálogo psicoanalítico, con lo que ello quería decir Lacan en 1953, aparece como aquello que permitiría reestablecer una relación humana siempre determinada por los impases del yo. Digamos que esos impases , hoy por hoy, deben de ser bien recibidos. Al menos allí se puede jugar cierta resistencia.
Cuerpo y alma, viviente y logos, animal y lo sobrenatural o lo divino, parece que ese par que estaban en oposición, el hombre se presenta mas bien como lo que resulta de una desconexión de los términos. Estudiar esa separación y esa moderno colapso de tal oposición, donde el hombre ya no está tan claramente separado del no-hombre sino que tiende a la animalización natural, es de mayor importancia. Es decir, que la diferencia entre animal y humano, tan decisiva para la cultura está amenazada de desaparecer. Girogio Agamben lo plantea de esta manera.
[7]“Cuado la diferencia se anula y los dos términos entran en una relación de vaciamiento recíproco – como parece suceder hoy – también desaparece la diferencia entre el ser y la nada, lo lícito y lo ilícito, lo divino y lo demoníaco y en su lugar aparece algo para lo que ni siquiera parecemos disponer de nombres. Quizás también los campos de concentración y de exterminio son un experimento de este género, un intento extermo y monstruoso de decidir entre lo humano y lo inhumano que ha terminado por arrastrar en su ruina la propia posibilidad de la distinción.”
Conviene seguir algunos de sus pasos para hacerle lugar a la incidencia en la clínica que este borramiento induce. A partir de una producción histórica de consideraciones acerca de lo que distingue al hombre del animal es el lenguaje, este lenguaje no puede ser asignado de entrada ni al hombre ni al animal en su naturaleza. Hombre-animal y animal-hombre son dos partes que no pueden ser colmadas entre sí. El problema se centra en tratar de rastrear el origen del lenguaje en el hombre, ese estado que lo habría humanizado. Es la invención teórica de la “máquina antropológica” la que, excluyendo de sí como no humano un ya humano, animalizándo lo humano, aislando lo no humano en el hombre. El judío es un caso que entra en este argumento ya que es algo del órden del no hombre producto del hombre y en otro extremo el ultracomatoso, es decir el animal aislado en el propio cuerpo humano.
[8] En la antigüedad, según Agamben, este extremo se planteaba de manera simétrica pero al revés. El esclavo, el bárbaro, el extranjero aparecíano como figuras de un animal con forma humana. Para Agamben, se trata de comprender el funcionamiento de tal máquina que constituye un espacio intermedio entre el hablante y el viviente, de excepción, una zona perfectamente vacía y lo que apunta es obtener ni vida animal ni vida humana sino una vida separada y excluida de sí misma, una nuda vida. Esta manera de tematizar el funcionamiento, en el contexto de los seminarios de Lacan podría encontrar un cierto eco a propósito del estatuto y lugar del objeto a, es decir, aquello que separa a la vida de la muerte, al sujeto del Otro, pero que en el marco del análisis toca de lleno a la subjetividad en lugar de una no-subjetividad. Habría que distinguir entre esto (no-subjetivo) de la destitución subjetiva que Lacan en cierto momento colocó en el horizonte de un análisis.
El barón Jacob von Uexküll, uno de los mas importantes zoologos del siglo XX y uno de los fundadores de la ecología es quien aportó más y mejor a los estudios del ambiente animal, en una época en la cual las investigaciones de la física cuántica y las vanguardias artísticas estaba activa. Von Uexkhüll acompañó esta corriente que abandonaba todo perspectiva antropocéntrica unitaria de la vida. Uexküll muestra que no existe un mundo unitario de la misma forma que no existen un tiempo y un espacio iguales para todos los vivientes. Primeramente comenzó a distinguir la Umgebung, el espacio objetivo en el que se mueve el ser vivo de la Umwelt, el mundo ambiente que está mas o menos constituido por una serie de elementos a la que llama “portadores de significado” o de “marcas”, que son los únicos que interesan a los animales. Agamben dice que para Uexküll , no existe un bosque en cuanto ambiente objetivamente determinado: existe un bosque-para-el-guardaforestal, un bosque-para-el-cazador, un bosque-para- la –enamorada, otro para el leñador y otro para la Caperucita Roja. Se trata de determinar cuales son estas marcas que determinan el ambiente, las cuales están para cada caso organizadas según una estricta unidad musical (sic), donde órganos para percibir marcas y reacción ante ella formarán un acorde mínimo.
El ejemplo es el de la araña que teje una red. Esta no sabe nada de la mosca sin embargo determina su red de acuerdo a las dimensiones de una mosca. Los hilos de la tela están construídos de acuerdo a la manera que la mosca mira. La mosca vuela y no ve la tela ya que la tela se acomoda de alguna manera a un punto ciego de la visión de la mosca. Los dos mundos perceptivos, de la araña y de la mosca, no se comunican entre sí aunque coinciden en sus respectivas cegueras. Es desde este razonamiento que Uexküll llega a formular un principio fundamental: “ningún animal puede entrar en relación con un objeto como tal” sino solamente con los portadores de significado.
[9]El siguiente caso extraído de Von Uexkhüll es altamente llamativo. La garrapata, ese insecto común en nuestros pasos y praderas, que se prenden a los vacunos y a los perros y succionan la sangre aportó una experiencia a Uexkhüll de envergadura. El insecto carece de ojos y solo puede cazar a su presa mediante la sensibilidad de su piel a la luz y a la temperatura y el olfato. Tampoco distingue por el gusto que es sangre y qué no. Es solo la temperatura de los mamíferos y sus líquidos lo que absorbe. Su banquete resulta un banquete fúnebre ya que una vez alimentados sus huevos, se deja caer y muere. Su Umwelt está determinados por un cierto número de factores fijos y está ella unida en su Innenwelt a través de una relación. Es más, ella es la relación misma y nada más.
Esta posición en el campo de la ciencia fue de alguna manera tomada por Heidegger en su triple tesis : “la piedra es sin mundo [weltos], el animal es pobre de mundo [ weltarm ], el hombre es formador de mundo [weltbilden] . Citemos un párrafo de Heidegger:
“El comportamiento como forma de ser sólo es posible en general en virtud del estar atrapado en sí mismo del animal. [...] El aturdimiento es la condición de posibilidad gracias a la cual el animal, por su propia esencia, se comporta en un medio ambiente, pero nunca en un mundo”. (69) El punto para Heidegger es que el animal se diferencia del humano por el hecho de que el primero está abierto pero no es abrible, en tanto que no es accesible. Es una apertura sin develamiento, sin aquel misterio que diremos nosotros, hace de la relación del hombre con el hombre algo a develar. No tiene un mundo, sino para Heidegger está atrapado en el círculo del mundo interior mundo exterior, en un círculo que desinhibe. El polo opuesto del aturdimiento es la experiencia mística, la unión mística, la polilla que se deja quemar por la llama que la atrae y que le resulta totalmente desconocida hasta último momento.
[10]El riesgo siempre abierto en los últimos tiempos es justamente el de la humanización integral del animal que coincide con una animalización integral del hombre. Esto está en estricto paralelo con la despolitización de las sociedades humanas.
Este círculo del Innwelt y el Umwelt es aquel sobre el cual Lacan llamó la atención introduciendo a partir de la experiencia del análisis del estadío del espejo. De lo que se trató en ese momento por parte de Lacan fue introducir con la función de la imago, un caso particular, desde el cual se constituye una imagen corporal y el lugar donde el yo social se irá a acomodar. Como segundo resultado, este quiebre, esta hiancia entre el Innenwelt y el Umwelt, esta hiato que configura la experiencia de la imago en el umbral del mundo visible, es la mismo tiempo una relación que se construye a partir del apoyo animal. Nunca es una superación ni un sometimiento. La Discordia fetal, la neotenia, la prematuración hace lugar a la la temporalidad anticipatoria que resulta de una identificación espacial. Así se entiende ese recurso que es la aplicación de la “cuadratura inagotable” , remitiendo directamente a la imposibilidad de realizar la cuadratura del círculo, donde siempre hay un margen un espacio de no identidad. Es en ese espacio que se proliferan las reaseveraciones del yo.
LA NUEVA CONSIDERACIÓN ACERCA DE LA IDENTIFICACIÓN. La era de los presentimientos y los objetos topológicos.
Durante el seminario de la Identificación, a posteriori de haber planteado cuestiones mas que importantes referentes a la existencia del rasgo unario, el estatuto del nombre propio, la conjetura acerca del origen de la escritura, Lacan realizó un verdadero corte e inauguró la “era de los presentimientos”. Había llegado a un punto de su exposición que se veía impelido a mostrar y demostrar de una manera mas apegada a la experiencia, acerca de un problema. El sujeto. Si de entrada el sujeto encuentra una cierta indicación de existencia será como un trazo negativo, un (-1), excluido de cierto lugar, es decir del campo del Otro. Y para esta operación no tuvo otra opción que aplicarse a recordar acerca de la manera que ya en el Discurso de Roma de 1953, él había hablado de la estructura del sujeto a la manera de un anillo. Con ese señalamiento temprano hacía vacilar la temprana referencia acerca de de la virtud mística o geómetra de la esfera, ese “objeto obtuso” que era muy favorable a cualquier consideración acerca del universo biológico gobernado por dos campos: Innenwelt y Umwelt.
“Decir que este sentido mortal revela en la palabra un centro exterior al lenguaje. Esa estructura es diferente de la espacialización de la circunsferencia o de la esfera en la que algunos se complacen en esquematizar los límites de lo vivo y de su medio: responde más bien a ese grupo relacional que la lógica simbólica designa topologicamente como un anillo”.
[11]La esfera es cosmológica. Pero en esta sesión del 9 de marzo de 1962, poniendo en cuestión a la figura tan cara a Platón, va a reintroducir a la figura del toro, no sin antes hacer un comentario acerca de Von Uexkhüll. (¡) El organismo según él, dice Lacan, acarrea la metáfora del adentro y del afuera que son solidarias de la esfera. ¿Es satisfactorio este procedimiento, esta correspondencia del Innen con el Um? ¿Cómo salir y de qué manera hacerlo, de este nivel de la biología si se trata en nuestro caso del análisis y del sujeto? Lacan dirige su argumentación hacia algun tipo de objeción que los estadios embrionales del ser humano tienen que hacerle a la esfera: lo que se conoce como los pasajes de la blástula a la gástrulo en los primeras semanas del feto, cuando se producen ciertas torsiones y agujereamientos en la esfera embrionaria y se constituyen las primeras diferenciaciones de tejidos. Con la figura del toro, Lacan va a comenzar a proponer un soporte de la relación del sujeto a la demanda y al deseo que es por estructura ligada a ese –1 que hablábamos al principio. ¿Cómo distribuir entonces el adentro y el afuera en los dominios impuestos por la figura del toro? La clave de indicio está en señalar que con el toro, el espacio interior y el exterior son los mismos, si tomamos la relación del sujeto al Otro como dos toros enlazados. “El sujeto a partir de allí construye su espacio interior sobre el modelo de irreductibilidad del espacio interior”. (14 de marzo de 1962)
El sujeto no está envuelto, como se lo creía, en el Todo mas que a nivel del menos del sujeto que habla. El Umwelt no envuelve al Innenwelt. Hacen falta dos agujero sobre la esfera para que se construya un toro en donde el Otro es incapaz de responder a la demanda o cual es correlativo al objeto del deseo.
Dos semanas después dejará sentado que la ambigüedad escencial del sujeto, está ligado a la experiencia misma. Lacan utiliza aquí la palabra “l’engagement” (compromiso, empeño, asociado a entrar en combate, o a colocar dinero, e incluso a cerrar la puerta de salida...) que implica la imagen de galería, corredor, con una entrada y una salida y es cuando se cierra la salida que se trata de ese tipo de compromiso. Porque en francés también se lee en esa palabra al lenguage, “l’engagement”, un “lenguajemente” que está incluido en ese compromiso. El hombre así es un animal de madriguera, un animal de toro recordando el cuanto de Kafka, “La construcción” , acerca de la construcción de un tejón de su madriguera siempre y cuando tengamos presente que en el humano se trata de dos toros y no uno como en el tejón. El tejón no es precisamente un animal social. Este preámbulo le permite a Lacan hacia el fin del seminario introducir el cross cap o plano proyectivo, el resulta de pegar una banda de moebius con una semiesfera, lo cual produce un objeto mixto: es no orientable/orientable. El afuera y el adentro están en continuidad en una parte del objeto y en otra no. Y otras propiedades que le conciernen a propósito de los resultados del corte mediano, etc,etc.
Por último es pertinente detenerse un instante en la sesión del 6 de junio del mismo año ya que allí se hace presente nuevamente una región de vecindad y no de identidad entre el psicoanálisis y ciertos desarrollos del campo filosófico y etnológico que apuntan a precisar mejor la organización subjetiva ligada a la estructura del deseo. Es una vecindad topológica y no métrica o de contenidos. Acababa de aparecer en Francia la traducción de “Ser y tiempo” de Heidegger y además estaba ya en las librerías el libro de Levi Strauss “El pensamiento salvaje”. Lacan lector de Heidegger es un terreno por demás resbaladizo. Lacan lo recomienda de leer en tanto subraya su sorprendente claridad y accesibilidad siempre y cuando no se esté intoxicado por la enseñanza filosófica. Lacan no es un neoheideggeriano sino un lector de Heidegger. Extrae de él lo que le conviene, lo que le sirve a la mano, como un utensilio. No es una adhesión al cuerpo filosófico sino solamente a su carácter instrumental. Lo mismo corresponde a Levi Strauss. El estado salvaje del pensamiento no es el pensamiento de los salvajes. El pensamiento funciona muy bien en los salvajes y es más, es el apoyo del pensamiento científico. El pensamiento que aún no es científicos porta ciertas consecuencias , efectos que serían científicos. Es el detalle del bricolage tal como lo señala Levi Strauss. Este término o tiene traducción al castellano. El bricoleur es el que obra sin plan previo y apartado sus medios procedimientos de los usos tecnológicos normales. No opera con materia prima sino con restos, sobras , fragmentos de obras. En un sentido antiguo, bricoler se aplicaba al juego de pelota o billar, a la caza y a la equitación para evocar un “movimiento incidente”: el de la pelota que rebota, el perro que divaga. Y actualmente se aplica a aquel que trabaja con sus manos. Su regla de juego es siempre areglárselas con “lo que uno tenga”, un conjunto de materiales heteróclitos y la composición de conjunto no está en relación con el proyecto del momento sino por el resultado contingente.
[12] “De algo irán a servir” es el principio. Para Levi Strauss esta es una buena manera de entrar a estudiar cómo están construido los mitos.
Lacan encuentra una cercanía entre esto y el modo en el cual Heidegger , en la relación del ser ahí es a partir de un estando que se define como ustensile, algo que se acomoda a la mano Vorhanden. Es el primer tipo de lazo , no a un mundo sino al siendo y esto lo lleva a la relación del ser con el tiempo, el Wellichkeit , traducido al francés en “la mondanéité”. La mundanidad. El mundo es otra cosa que el conjunto de los seres existentes, subsitentes por ellos mismos, lo que podría llamarse naturaleza. La anterioridad de la constitución de la mundanidad, es un intervalo que Heidegger preserva. Esta relación de utensilidad prefigurando el Umwelt. Aquí estaría el lugar de apoyo de la especificidad del objeto en el campo de la experiencia del análisis. El objeto del deseo, que no es simplemente una extensión del objeto de la ciencia o de la relación filosófica del sujeto-objeto. Se trata de un objeto que soporta a lo que llamamos “la fantasía fundamental” y será sobre el cross cap y su corte que Lacan propone poner a prueba semejante aseveración. Es el orden de la palabra la cual hace corte en el cuerpo y configura el espacio de relación entre el sujeto y su objeto.
Digamos esto de otra manera. Es por el efecto y uso de la palabra, un poco a la manera del bricoleur, del artesano, que se sostiene el análisis a partir de la transferencia. Es decir, que solamente se cuenta con eso, con retazos de lengua, y es con ellas que algo se puede realizar siempre y cuando se opere sin proyecto previo. De eso se trata aquello que llamamos juego del significante, o sea aquello que desliza hacia el sentido. Lo importante es definir un poco más esa manera de deslizamiento. No se trata de un patinar sobre la nieve, o el deslizamiento por una pendiente, sino mas bien lo que se conoce como derrapar. Es lo que hace del hombre una especie humana, en el sentido que derrapa con el lenguaje. No anda derecho ni toma las curvas sobre un riel. Al animal le ha caido como del cielo el lenguaje y lo ha marcado. No interesa ni cuando ni cómo. Es así. Y tampoco es que el lenguaje forma parte de su mundo, sino que es el lenguaje el que sostiene al mundo. Es por eso que Lacan no podría sostener ninguna concepción del mundo Weltanschauung, ya que el mundo está armado con el lenguaje. Es el ser el que se determina por el parloteo y es allí que el término de “ser” no tiene ninguna existencia por fuera del lenguaje. No se trata de referirnos a seres parlantes. Esto le haría objeción al neologismo de parlêtre ya que es mas bien un pleonasmo. No hay un significante en el cual la significacióin ya esté asegurada. “Deparage” quiere decir “descomposición” y “derapage” es “derrape”. Y esto se contrapone a cualquier modo de acercar al psicoanálisis al discurso científico ya que este último es finalista.
El hombre es un animal un poco extraño ya que en el reino animal no hay lugar para el amo, el maestro. Al no haber lenguaje (aunque sí comunicación), no hay lugar para el amo. El amo si algo lo particulariza es que no se da por la fuerza y está por ello en el mismo orden que el lenguaje; si existe, hay obediencia. Para obedecer hace falta que quien obedezca disponga de algún saber, de allí la lógica del esclavo. De allí que el discurso llamado capitalista toma el lugar. En la naturaleza no hay S1 ni S2 formulados como tal. Hay respuestas mas o menos reguladas por un patrón hereditario. Los pingüinos nos lo enseñan por ejemplo. Pero no hay aparentemente tracción a partir del saber. El pingüino no es un esclavo; si lo fuera... podría cambiar de amo.
Por último es desde esta perspectiva que el recurso a la topología de los nudos hace su aparición. El nudo borromeo es una forma de plantear que no habría nada fuera de él. El borromeo de tres consistencias puede tener un aspecto de mundo pero no es idéntico al mundo concéntrico copernicano. La relación entre los tres y cuatro consistencias dan solamente lugar a relaciones no complementarias. No hay exterior ni interior del nudo. Eso se puede hacer con las manos. Y eso es lo que molesta a la economía y a la ciencia del psicoanálisis.
NOTAS extraidas del libro “Conversaciones sobre el poder” de Juan Carlos Marín, CBC ; UBA, 1995.
El cuerpo es mediación de un sistema de relaciones sociales.
Hay una anatomía política del cuerpo.
Dos momentos que no son excluyentes en la especie humana: el momento de la producción de las condiciones materiales de vida y el momento de la producción de las relaciones sociales.
Contra la teoría de la ciencia social más dominante que valorixa el proceso de individualización de la especie, Marx contrapone una visión en la cual el carácter positivo del capitalismo deriva de llevar todas las determinaciones , subordinaciones y dependencias sociales al grado mas alto; se produce así la crisis definitiva. Es en base a esta crisis que se llega al estadio real de la especie humana.
La noción de propiedad remite a un campo de realidad que ususlamente no percibimos; al campo de creación de las condiciones de exisatencia de la especie humana y cómo este campo está subordinado no a las necesidades de la especie sino al poder material de una parte de la especie sobre la otra. Es el punto de partida del poder. Ha habido una ruptura en el seno mismo de la especie humana, con la aparición de lo social, como algo que media entre los cuerpos y sus condiciones de existencia.
Los grupos humanos no se reconocen entre sí como parte de una misma especie y luchan entre sí por el territorio como lucharían contra otra especie animal. Hitler por ejemplo y la Liebesnraum; Israel,.... El territorio nunca es un territorio vacío: siempre encuentra en su seno algún objeto gozoso.
El proceso en que una parte de la especie humana usa como mediación de la transformación de la naturaleza a otros cuerpos es posterior. LO primero es la expropiación de la territorialidad. El uso del animal humano por sus semejantes como animal productivo es posterior. La domesticación del animal, la posterior domesticación del derrotado. Marx decía que la caza es la primera forma de la cooperación y la caza de hombres (la guerra) una de lasprimeras formas de caza. (T.1, Cap. XI) Es lo que permite la producción de un “plus” de productos. Lo único que tiene la capacidad de la creación de este plus son los cuerpos, es decir algo que trasciende las necesidades y/o la existencia de esos cuerpos. El plus está en el origen mismo; lo que cambia es la forma social en que se constituye.
La emergencia de la especie humana (el quiebre de la animalidad) hace referencia a la ruptura de la doble existencia. Para Konrad Lorenz, la respuesta a la pregunta: ¿quién es el eslabón perdido? , es “somos nosotros”.
A la conciencia de la especie se va llegando por distintos caminos. Campo de leyes que no son consecuencia de las propiedades de la naturaleza sino propiamente de la especie. Marx instaura el campod e las leyes sociales, separándose de los modelos en los cuales la explicación provenía de las leyes de la naturaleza. La especie humana es la mediación. Una lámpara no se entiende a partir solamente de sus componentes (cobre, estaño, energía,etc) sino de la mediaciónd e cada uno de esos elementos por el hombre social. Las relaciones de fuerza existente entre los cuerpos, es decir, las relaciones sociales.
Marx: El Capital: Cap. V. “Concebimos el trabajo... P. 216
No solo el azar produce un proceso de heterogeneidad y diferenciación entre los animales-hombres: no existe la homogeneidad sino la heterogeneidad. Lo dual es heterogeneo. La obra de Marx hace inteligible la producción de la especie humana, captando esa nueva relación que es la social y es el capitalismo quien permite por primera vez tomar conciencia de este proceso. Y el motor de este proceso es la lucha de clases.
El trabajo enajenado, al volver ajenos al hombre: 1º) la naturaleza, 2º) al hombre mismo, su propia función activa le vuelve ajeno el género. En la índole de la actividad estriba todo el carácter de una especie. El animal es inmediatamete idéntico a su actividad vital. No se distingue de ella. Mientras que en el hombre no hay una determinación con la cual él se identifique inmediatamente.
Es cierto que al animal produce; se construye su nido, moradas, pero produce solamente lo que necesita inmediatamente para sí o para su cría, unilateralmente. Mientras que el hombre también produce cuando está libre de una necesidad física y solo empieza a producir verdaderamente cuando está libre de ella. El animal forma solamente según la medida y la necesidad de la especie a la cual pertenece, mientras que el hombre sabe producir según la medida de todas las especies y sabe aplicar siempre la medida inherente, también de acuerdo con las leyes de la belleza. Cuando el trabajo alienado le arranca al hombre el objeto de su producción, le arranca su vida genérica, su verdadera objetividad genérica y convierte su ventaja sobre el animal en la desventaja. Una consecuencia inmediata del hecho que el hombre se ha vuelto ajeno al producto de su trabajo, al producto de su actividad vital es que el hombre se vuelve ajeno al hombre. Y si se opone a sí mismo, se le opone a otro hombre.
[1] Extracto del artículo de de Daiana Rosenfeld Extraído de www.artemisanoticias.com.ar 03/05/2006
[2] Dentro de las 74 páginas del informe acerca de las reformas en los textos de las escuelas públicas saudíes, se encuentra los siguiente: “Como se dice en Ibn Abbas: los monos son los judíos, el pueblo del Sabbath; mientras que los cerdos son los cristianos, los infieles de la comunión de Jesús”. [El País, 28 de mayo 2006]
[3] La biografía de Josef Mengele abunda en experimentos realizados sobre prisioneros tratados como cobayos de laboratorio. La justificación es que los delincuentes deben así servir para algo útil para el hombre. Es su manera de pagar su existencia siendo objeto de experimentos.
[4] De todos modos, ciertas nominaciones de los casos colocan por parte de la comunidad analítica su marca científica. “El hombre de los lobos”, “El caso del hombre de las ratas”. Esto no implica que no se deba estar atentos a cómo el niño hace uso de los animales en sus juegos y en sus fantasías y síntomas. Es otra cosa muy distinta. La fijación de la fantasía sobre un animal o un síntoma sobre otro animal son solo un tramo del análisis, nunca su terminación. Bloqueo a la subjetivación; detención al devenir.
[5] La noción de “fuerza” aparece en la literatura económica y política mientras que no está casi presente la “energía” o la “masa”. Hay algo en el concepto de “fuerza” que se transfiere desde el cuerpo o desde la imaginación, ya que los vectores, las trayectorias son de su cuño.
[6] La notable película “La marcha del Emperador” que filma los meses en los cuales los pinguinos Emperador marcha como una masa hacia zonas mas benignas de la Antártida para aparearse y luego el macho incuba el huevo mientras la hembra va en busca de alimento, presenta este rasgo de gregarismo visto desde los ojos y un argumento humano. Esto le da todo un sentido emotivo a costa de reducir al máximo el sin sentido de los patrones de conducta permanentes y estables de esa especie.
[7] Giogio Agamben; “Lo abierto. Lo animal y lo humano”.......
[8] El nombre de Musulmán viene a cubrir este estado del hombre enlos campos de exterminio, cuando ya estaba en un estado de desvitalización, una vida que ya no merece ser vivida.
[9] Este científico no escapó a la red del nazismo en cuanto que ayudo a construirla. Las relaciones de las poblaciones y del ambiente dieron lugar a hablar del Lebensraum “el espacio vital” de los pueblos, lo cual Hitler tomó para apoyerse con el fin de expandir las fronteras de Alemania hacia el Este. La ecología (Haeckel) contribuyó notablemente en argumentar las razones necesarias para dar una solución final a un problema ambiental (la existencia de los judíos, los gitanos, los homosexuales, los locos).
[10] Lo que se conoce como aburrimiento tiene un lugar muy preciso en la enseñanza de Heidegger. Es el estar atrapado en el vacío del Dasein y la angustia sería una de sus respuestas. Extremadamente cercano al aturdimiento animal, no se igualan nunca. El despertarse del viviente a propio ser aturdido, este abrirse por medio de la angustia, a un no abierto, eso es lo propio humano.
[11] Escritos 1, 1984 p.308
[12] LeviStrauss Pensamiento salvaje (36)
