PHYLUM- Publicado en Redes de la Letra
P h y l u m
(publicado en la revista "Redes de la letra Nº 5, 1 995)
El seminario sobre "La carta robada" es un texto singular y privilegiado el cual,en los últimos tiempos ha sido dejado un tanto de lado, y que aún hoy conserva toda la potencia de un escrito fundador. Tres tiempos se encuentran diferenciados en cuanto a la relación de este con el público: fué dicho el 26 de abril de 1955 en el ámbito del seminario de ese año[1]; escrito entre mayo y agosto de 1956 y primeramente publicado en 1957.[2] Asimismo, destaca el hecho que Lacan lo prolongara con "Paréntesis de paréntesis" para su edición en los "Ecrits" (1966), abriendo con él, la mencionada colección. Dicha lectura, o sea, una interpretación que Lacan hizo sobre el cuento de Poe resulta de introducir la repartición de los personajes en "tres tiempos que ordenan 3 miradas, soportados por tres sujetos encarnados cada vez por personas diferentes"[3]. Bajo esto,salta a la vista la propiedad que dicha carta porta, la de no hallarse en ningún sitio"(nulle part)[4].
La verdad revela en este cuento su ordenamiento de ficción y con ello pone en evidencia la manera justa de tomar un texto literario a la letra.Una obra literaria importa ya que aunque fracase o tenga éxito (social), no imita para nada los efectos de estructura. Ella no existe sino en la curvatura de la estructura ( se alcanzaría solo tangencialmente) y no siendo una analogía ni imitación del efecto del inconciente, es algo equivalente entonces al real, y es , en tanto que ficción, estructura verdadera.
Una linea escrita por mano de Lacan en el seminario sobre la carta robada llamó nuestra atención: "¿Será necesario que la carta, entre todos los objetos, haya sido dotada de la propiedad de nulibiedad (nullibiété) para utilizar ese término que el vocabulario bien conocido bajo el título de Roget toma de la utopía semiológica del obispo Wilkins?"7 Y la nota 7 a pie de página dice:" La misma a la que el señor Jorge Luis Borges, en su obra tan armónica con el phylum de nuestro discurso, concede un honor que otros reducen a sus justas proporciones: Cf. Les Temps Modernes, junio-julio de 1955 pp 2135-36 y octubre de 1955 pp 574-5 (subrayados son míos).[5]
Si este es el pie para dar cuenta del caracter odd (bizarro dispar) del significante, que entre otras características, es la de no soportar la partición,¿ cómo leer hoy esa armonía de J.L.B con el discurso de Lacan? ¿ Cual es el Borges que leyó Lacan?
Algún lector de Lacan de habla española habrá pasado aunque mas no sea fugazmente, por la ocasión de preguntarse si Lacan habría tomado como referencia,a algún personaje de "nuestra cultura".Por ejemplo, en este caso, ubicar que Lacan haya hecho mención , en un par de oportunidades, del nombre de Jorge Luis Borges.[6] Ahora bien, si localizar esas referencias no forma parte de un esfuerzo de coleccionista, ni de un ejemplo de cierto diálogo literario entre escritores, ni aun, un ejercicio arqueológico de erudición, entonces ¿ a titulo de qué resultaría esto de interés para el psicoanálisis? Si descartamos cualquier posibilidad de escribir una historia de las ideas y por ello, de las influencias entre sujetos, queda pendiente construir ese punto de pertenencia. Para esta ocasión, remito al lector al seminario de la Carta Robada en donde saciará la curiosidad, al encontrar citado a Borges ( y prolongo este territorio común al de James Joyce), cuando Lacan requirió dar un ejemplo de la definición que proponía del significante y su aparición bajo la forma de carta- letra (lettre).
Volviendo pues a la nota 7, una palabra salta a la vista: phylum. Es aquella que da lógica, sostiene la articulación de ambos nombres propios. Según el diccionario Lexis Larrouse, phylum proviene del griego "phulon" que designa a una raza o tribu. Su definición actual se refiere a un conjunto biológico formado por una especie o un grupo y por todas las formas que creen ser los ancestros mas o menos directos de esa especie o grupo. Asimismo, otra palabra cercana en pronunciación es "filum", que remite a cuerda,hilo, la trama de un discurso. Ese hilo y ese conjunto que integran una familia ancestral solamente lo podemos trazar si afirmamos que la armonía entre ambos se establece no en una complementariedad sino en que comparten un punto desde el cual se habla, una posición enunciativa. Este punto concentra una preocupación por la isla del lenguaje, en sus diversas contaminaciones (a la manera de un virus como diría William S. Burroughs) al que el sujeto ha sido expuesto, el real de la lengua. B.J.L.(Borges,Joyce,Lacan), los tres constituyen cada uno de cierta manera una parte de esa tribu que interrogados por lo indecible, pasaron al público sus investigaciones.Prosigamos por un momento esas tres letras iniciales.
J.L.B.
A la edad de 22 años, Jorge Luis Borges retornó a la Argentina, junto con su familia, luego de una estadía en Europa de 7 años. Se encontró con otra ciudad, otro país.
Sus preocupaciones estaban centradas , entre otras, en el idioma nacional, el de los argentinos y fue entre 1926 y 1928 que publicó primeramente "El tamaño de mi esperanza"[7] , libro que cuenta con un florilegio de ensayos y que Borges mismo desterró para siempre de su obra. Y en un segundo tiempo, un artículo con el nombre de ":El idioma de los argentinos", recopilado en 1952 [8] . Si estos breves textos resultan necesarios para hablar del phylum, es porque hay un Borges que él mismo excluyó de circulación, sobreviviendo como resto de ese naufragio, "El idioma analítico de John Willkins".
En "El tamaño de mi esperanza" [9], bajo el título de "El idioma infinito", planteaba la necesidad de "amillonar el idioma e instigar una política del idioma frente a dos conductas que él observaba: la de los haraganes galicistas que a la rutina castellana querían anteponer otra rutina y la de los casticistas, que creían en la Academia como quien cree en la Santa Federación, y a cuyo juico ya era perfecto el lenguaje. Frente a este panorama, Borges proponía , apegándose a la gramática algunos trazos que tendían a ensanchar infinitamente el número de voces posibles. Entre estas trazas se cuentan:
1) la derivación de adjetivos,verbos y adjetivos de todo nombre sustantivo. "Así de lanza ya tenemos las derivaciones lanceolado, lanceado, alancear, lanzase, lanzar y otros que callo ."(subrayado es mío)
2) La separabilidad de las llamadas preposiciones inseparables, o sea, la posibilidad (como dispone el alemán) de añadirle prefijos a cualquier nombre sustantivo, verbo o epíteto.
3)Traslación de verbos neutros en transitivos y lo contrario.
4) Escribir como suenan las palabras: verdá por verdad.
¿Que le habría llevado a Borges a "callar" ?¿ Una cierta censura que se impuso, como manera de no aparecer estallando la lengua madre? ¿Un rasgo de pudor frente a semejante osadía? Un callar donde otros no callan, o sea, que se dejan tomar por ese punto de interrogación de la lengua para especular al infinito, donde la infinitud de los efectos de sentido acosan al sujeto. Borges calló, se detuvo, donde otros fracasan justamente por tener cierto éxito en esa empresa de investigadores (instigadores) de la lengua. Es importante este acto de exclusión, de destierro, como una manera de dar consistencia al arte.
Dos años depués, Borges escribió un breve texto, con un estilo y una posición que luego va a ser multiplicada. Allí planteó una tesis acerca de la interpretación y las teorías del lenguaje.De Echeverría en adelante, las cuestiones idiomáticas habían apasionado a la Argentina. Continuaba así la polémica en dos frentes: una de las "erratas" era imaginar que el lunfardo (considerado por Borges como una lengua especializada en la infamia y sin palabras de intención general)pudiera acosar al castellano. "Es como trasoñar que el dialecto de las matemáticas o de la cerrajería puede ascender a un unico idioma" [10] La segunda errata, equivocación, era la que postula lo perfecto de nuestro idioma y la inutilidad de refaccionarlo". [11]
Respondió Borges a estos dos frentes de equivocación con una utopía del siglo XVI,la de John Wilkins, obispo anglicano, quien planeó un sistema de escritura internacional que con muy pocos signos, sobre papel pentagramado, "sabía inventariar cualquier realidad". Esa música silenciosa no comportaba ningún sonido y esto Borges lo llamaba "ventaja máxima" a la cual el, nuevamente, accede a no ocuparse.!
Esta pretensión de un lenguaje mundial, ha atormentado de tanto en tanto a los hombres. El obispo Wilkins de Borges proponía un idioma en que cada palabra se definiese a sí misma.[12] Por ello dividió el universo en 40 categorías o géneros, subdivididos en diferencias, subdivisible en géneros y en especies. Asignó Wilkins a cada género un monosílabo de dos letras; a cada diferencia, una consonante; a cada especie una vocal.
Por ejemplo: de quiere decir elemento
deb " " fuego (el primero de los elementos)
deba " " llama (una porción del elemento)
En el idioma análogo de Letellier (1850);
a = animal
ab = mamífero
abo = carnívoro
aboj = felino
aboje= gato
De estos ejemplos se desprendía, según Borges, dos hechos aparentemente contradictorios. Por un lado queda abolida la arbitariedad, ya que cada palabra en ese lenguaje universal, llevaba pegada a sí, una matriz clasificatoria, un sello de origen, una univocidad irremediable.Cada una de las letras era significativa, al modo de las Sagradas Escrituras para los cabalistas ,aunque por distintas razones.Por otro lado, esto confirmaría el hecho de que no hay clasificación del universo que no sea arbitraria y conjetural.[13]
Borges de esta manera respondía a la imposibilidad de penetrar el esquema divino del universo apelando a la ocurrencia loca de un sistema clasificatorio en el cual sí habría un universo de discurso. Donde la palabra "salmón", que de hecho no nos dice nada, por su caracter de palabra la cual no puede definirse a sí sino que debe recurrir a la articulación con otra, en un idioma analítico será "zana" que define, en su interior , a un pez escamoso, fluvial, de carne rojiza.
Si esta es una respuesta, situemos a cual problema responde. Las lenguas,¿ están cerradas o están abiertas? Y si están abiertas,¿ hacia cual dirección? En el estado actual de la lengua,¿ estarían atesoradas las trazas del origen mismo del universo, tal como lo plantea un Jean Pierre Brisset ?[14] Finalmente subrayemos dos columnas de las teorías borgeanas acerca del idioma argentino, conjunción esta de dos términos que no hacen par, haciendo de este encuentro casual una interpretación a ser confirmada.Idioma alude a una lengua sin estricta correspondencia geográfica: es una lengua en ejercicio por quienes han sido adoptados por ella como lengua madre y por otros que la adoptan. Argentino es una apelación al ser.
Un hilo se enlaza con otro. La tesis mas fuerte de ese entonces en Borges, acerca de la distinción posible entre una palabra dicha radicaba en la voz, lo que el llamaba la connotación. Se puede hablar en español, pero el clima verbal que identifica un enunciado radica, decía Borges, no en el enunciado sino en la enunciación; lo rige la atmósfera de las palabras y no su significación.
La segunda columna hace citar a Borges [15] "Sabemos que no es el desocupado jardinero Adán sino el diablo- esa pifiadora culebra, ese inventor de la equivocación y de la ventura, ese carozo del azar, ese eclipse de ángel- fue el que bautizó las cosas del mundo. Sabemos que el lenguaje es como la luna y tiene su hemisferio de sombras". Y sigue "Dentro de la comunidad del idioma... el deber de cada uno es dar con su voz" (surayado es mío)
Lacan, por su parte, para hablar de la cara letra del significante, en 1956 recurrió a cierta extensión, elasticidad, plasticidad de la lengua francesa, cuando manipulea la "nulle part" y la transforma en propiedad del objeto- "nullibiété". Se comporta haciendo caer cualquier pretensión de que el sujeto haga uso de la lengua según un código estrictamente biunívoco, comunicacional. La "ningunidad" del significante es la mejor marca para referirse al caracter fálico de este en su punto mas extremo: único significante que puede presentarse como signo, de la ausencia. Esta propiedad del significante fálico, queda escrito en la "y" de inclusión cuando se diga que estará y no estará allí donde está. No es un asunto de exclusión de lo que se trataría. Este faltar a su lugar, de la carta, se distingue de la letra que soporta al significante, en tanto que letra, puede trastornarse, en cuanto real, mas no falta a su lugar: no habría exilio del Real.Avancemos un trecho en esta dirección.
A LETTER,A LITTER
The letter,the litter! And the soother the bitter!
Finnegans Wake
James Joyce durante los años 1928-29 (y en una coincidente contemporaneidad con Borges) impulsó a algunos de sus lectores, oidores de su Work in Progress, a escribir una serie de artículos referidos a la Obra en curso. Esta verdadera apología , tomó el título de "Our Exagmination round His Factification for the Incamination of Work in Progress", en donde, la palabra "Exagmination" fue usada apoyada en su etimología que deriva de ex agmine, "a hint that his goats had been separated from the sheep [16]. En este grupo de oidores, integrado por 12 escritores (como los doce clientes del Bar Earwicker o los docer apóstoles[17] se encontraba Samuel Beckett, William C.Williams, Stuart Gilbert entre otros.
Lacan había leido este texto publicado en 1929 al hacer referencia a él en la nota 10 del seminario de la Carta Robada. "A letter, a litter, una carta, una basura. En el cenáculo de Joyce se jugó el equívoco sobre la homofonía de esas dos palabras en inglés"[18] ( subrayado es mío).¿ Que llamó la atención de Lacan en esa época acerca de los artículos en cuestión y Work in Progress, para incluirlos en su seminario? La conmoción producida por la fabricación de un texto en donde se aceptara la intromisión de varias lenguas, el estallido del escrito a lexical, tomar a la lengua para su uso en una suerte de contorsión, apego a la música que soporta el canto de la voz, en fin, Joyce sostenía en Work in Progress otra política que la del sentido.
Esa resonancia fue escuchada por Lacan y creemos que el artículo firmado por Samuel Beckett "Dante...Bruno.Vico..Joyce" es sumamente consonante con la sensibilidad hacia una definición del significante.
Joyce realizó en su Work in Progress una suerte de colado y retiro de la nata cremosa del sentido. En palabras de Beckett, "la forma es el contenido y el contenido es la forma" [19] Lo que irritaba es que no estaba escrito en inglés y Beckett sostenía que efectivamnente, no estaba escrito sino escrito para nada. O sea, un texto que no es para ser leido o mas bien, no solamente para ser leido, sino también para "ser visto y escuchado"[20] Esa escritura no es acerca de algo, sino que es ese algo mismo". Este cambio de punto de vista acerca de lo escrito marcó un descentramiento de la postura tradicional de considerar que lo escrito es vehículo del sentido, o transporte del signo (por ej.ver Saussure). Cierta política de desofisticar el lenguaje estaba presente en la obra toda de Joyce, desde el momento en que trata a las palabras como algo mas que una prolijo uso de símbolos.
Así, por ejemplo, la palabra "doubt" en inglés (duda), no dice plenamente la necesidad de elección, de irresolución estática. Joyce entonces la reemplazó por "in twosome twiminds", apelando a un estado vivo de la lengua, adueñandose así de una posición de amo del lenguaje. Se repite en la palabra misma, la dimensión del dos "two", dos mentes, como diciendo mejor lo que duda, en su "dubitare" (alude a lo doble o Zweifel en alemán) Esta invención permanente, ubicó ese texto entonces, en una posición vecina a la de la locura.[21]
LITURATERRE o L. en "souffrance"
En 1971 Lacan retomó el ejemplo joyceano de letter,litter, a propósito de la escritura de Lituraterre. Un punto de apoyo en Lacan y en Joyce es el equívoco, un modo de deslizamiento en donde ocurre una "transposición de letras en los labios y un trastocamiento en el oido". La operación de deslizamiento de letra en basura,de un hecho de mera coincidencia de lectura, Lacan sacó las consecuencias en el hecho de reconocer ahí, que una definición mas apta de lo que es la civilización, como un ejemplo de cultura, la cloaca. Donde hay basura, se estaría en presencia de lo humano. Ese es el privilegio de haber escuchado lo que de escrito hay en letter-litter. Ya no nos llama la atención que en este punto de Lituraterre, Lacan mencione a S.Beckett, quien habría mostrado, desde el ángulo de la literatura, que ella es una acomodación de restos de lo que habría sido primitivamente canto, mito hablado y procesión dramática (Vico). Hizo falta el paso por la escritura para que el significante se ordene en una temporalidad paradojal. No habría significante si no hubiera lectura de lo que esa letra porta, al mismo tiempo que la lectura no queda anclada a un hecho de aprendizaje del arte de escribir. Hay lectura donde hay algo a leer, aunque no haya obligatoriamente en juego una operación "manual " de inscripción.
Lituraterre escribe un flujo hacia un real contorneado en donde queda amarrada la idea que la letra no es idéntica al significante. Por ello, sacamos nosotros la consecuencia lógica y simple a la vez, de que no hay definición del sujeto por la letra. La letra como tal es idéntica a ella misma y sustrae al sujeto de la suposición del saber. La letra, punto de llegada para un psicoanálisis, pone al saber (S1S2...Sn) en el abismo.
Lacan propuso en este texto, una frontera entre el saber y el goce, entre la verdad y el saber(Banda de Moebius ) entre el significante y la letra. O sea, que hay un cierto franqueamiento de un borde, esa línea que separa, no a regiones homogeneas, separadas por una linea imaginaria ya que eso indicaría cierta reciprocidad. Es entre dos superficies heterogenas, como la tierra y el agua que hacen un litoral. El litoral de la letra hace borde entre Simbólico y Real al mismo tiempo que la letra resiste la absorción por parte del simbólico. Entonces," la letra dibuja el borde del agujero en el saber" y ese agujero está expuesto a que el goce lo tapone.Por ello Lacan dirá que "la literatura de vanguardia está hecha de litoral...no se emite desde la apariencia" (Lituraterre)Y de allí se extrae toda una posición frente a la obra de arte. La obra de arte no es el semblante sino su desfallecimiento en el que se muestra el esqueleto, la osamenta del significante-letra haciendo borde.¿ Cómo formular un agujero que se sostenga como tal?
La "rature" tachadura de la letra, del trazo hace justamente aparecer el trazo.
Fue entonces,a partir de 1974 y sobre todo de la reintroducción por parte de Lacan del toro como aquel objeto apto para mostrar la estructura del hombre (Seminario "L'insu que sait de l'unebevue s'aile a mourre"14/12/76) que se actualizó la objeción a cualquier idea natural acerca del sistema del mundo que apelara a la esfera. El significante como tal, en su caracter de uniano, comporta una materialidad identificatoria a partir de la "corp-sistence" (consistencia; cuerpo - sistencia). Es a partir de la operación de corte del toro, agujeredo, lo que permite hacer cierta manipulación la cual lo convierte en una "trica" [22]. Subrayemos el hecho que en francés, ese pasaje, esa transformación es escrita como : "torique".
"t(o)rique------>trique
y esa (o) va a ser tomada a nombre de una elisión. Dicha supresión de una letra, es también marcada comunmente en el uso gramatical corriente, con una ' (un apóstrofe) como en "c'est" o "that's". Pero conjuntamente a esta sustracción, recorte de palabra, Lacan realiza otra manipulación de la lengua, una suerte de deslizamiento de una letra por otra, cuando usa la palabra "hysterique" pasando a "hystorique" (histérica--> histórica) El punto de pivote de la identificación historia/psicanálisis lo constituye el análisis definido como "histerización". De esa manera, en ese desliz, toma consistencia una cierta verdad, que perteneciente al real, es pronunciada en un tiempo de sustitución. Este recorrido es correlativo a una renominación del inconsciente.Y este ejercicio, producido durante el seminario hablado, es solidario con una instancia de la letra que objeta la esferocidad del mundo y recibe una intermitencia del real, de aquello que no cesa de no escribirse.
La fonetización de la letra, se desliza así de una lengua a otra, donde el estatuto de otra toma un particular color. Si no hay lengua mas que cuando se la pone en práctica por el ser hablante, esa intercepción del real no conoce lengua nacional, madre y así, la otra puede ser cualquiera.Dicho de otro modo, a lo que nos referimos es a cierta operación que, incluso es lo habitual, se realiza no propiamente entre dos lenguas (distintas) sino dentro de una misma lengua; o sea, un pasaje de lengua del castellano al castellano.Es un hecho mas o menos visualizable, que contamos con las lenguas como inconmensurables; o sea, que no tienen medida común, es decir que no hay dominio de una sobre otra ni complementariedad.[23] Es una manera de presentación del inconciente que no traduce sino que cifra. Recordemos que hizo falta todo un recorrido para que ese ejercicio pudiera sostenerse sin las muletas de la linguística saussureana: virar de una traducción a un cifrado-descifrado. Tomemos solamente como un ejemplo mas o menos visible, la manera que Lacan traduce del alemán al francés el término "Verwerfung" por "forclusión" en 1956[24], que no equivale a la manera de traducir "Unbewusste" por "l'une bevue". Esto habla de una lenta práctica (como se dice en el mundo del deporte) y riguroso apego al escrito, de las tres ditmensiones RSI, hasta llegar incluso a su equivalencia nodal. Lacan hace hablar a Freud, donde antes lo leía.
La experiencia del análisis requiere la obligada presencia del cuerpo del otro, verdadera caja de resonancia (música) para que esa amplificación, la implicación subjetiva en lo que se lee en lo que se dice. Muchos años transcurrieron hasta que este detalle [25] tomara cuerpo de una escritura que provenga de un lugar distinto al del significante, ya que solamente este último se ofrece a la interpretación. Una escritura no fonética, silenciosa, ejecutable, implica el conteo, el error de manipulación y asimismo, el pasar por el otro para que sancione el hallazgo del real. L'unebevue, lugar del equívoco, presenta entonces dos caras: el doblez del significante que ejemplificada en la carta robada, toma su propiedad de simbólico y el pliegue de la letra, lo que permite que el real y el imaginario tomen su lugar bajo la forma del trastorno del cuerpo.
La obra de arte es de arte si ha virado de lo literal a lo litoral, o sea, la locura ocupa el esplendor de lo literal pero el dispositivo ficcional no ha llegado aun a su encuentro. El loco produce respuestas literales a la espera de un cruce con el Imaginario ( ver el esquema L).El dolor de leer de mas, la persecución de la letra, la misantropía, son solo alguana de las formas en las que lo literal está exiliada del cuerpo. De ahí que la escritura alcanza su paroxismo de extrema inquietud. Un cuerpo hace su jugada y esa inquietud, ese sobresalto continuo que en ocasiones es calcado por una separación de la obra, toma en ese instante la de la separación del sujeto de su objeto cargado de goce.
Si Yan Pélissier [26] toma la relación de Lacan con Joyce como un diálogo de réplicas,
letter litter
littura littera
litteral littoral
litterature lituraterre
es debido a que son respuestas las cuales no funcionan como un eco, sino mas bien diríamos que responden en un cierto juego de lenguaje.Si Wittgenstein mediante, juego de lenguaje no quiere decir juego de palabras, entonces estamos de lleno en los límites del lenguaje. Consideremos asimismo que Borges adopta otro modo de réplica a las equivocaciones; ensayó una política y una lógica (escritura) apegada a la condición implacable del lenguaje, o sea, una escritura de las orillas (litoral).
En esta serie, digamos que resta esa letra a la espera, esa L. de Lacan, en "souffrance", es decir en su France. Un nombre que se lee medio en francés, medio en castellano, y que por ello facilitaría , en algunas felices ocasiones, hallazgos de Real.
Mario Betteo
junio,1995.
[1].-"Le moi dans la theorie de Freud et dans la technique psychalaytique" Hay ediciones que no cuentan con un establecimiento crítico del texto; ver Seuil y Paidos.
[2].-"La psychanalyse, #2" Paris.
[3].-Lacan,Jacques; "Ecrits",p.15,Seuil,1966. "Escritos" Tomo 2, p.15, 6a edición,1980.
[4].-Ibidem; p.23; p.23.
[5].-Ibidem;pag. 23; pag,23.[Transcribo del seminario "De un Autre a un autre",21 de mayo de 1969: "El sistema de ninguna parte. He ahí , podría decirse, lo que nos falta exponer. Es precisamente allí que tomará su sentido, al fin, el término de utopía, pero esta vez realizada -si pudiera decirlo- desde el buen extremo. La vieja "nullibiquité" a la cual en los antiguos tiempos, yo había dado el lustre que ella merece por haber sido inventada por el obispo Willkins. ¿Que es eso "no está en ninguna parte"? Se trata del goce...en tanto excluido..." Encontramos aquí una pequeña variante en la evocación del término citado por Lacan, en relación al citado en "La carta robada", introduciendo ahora a la ubiquidad.]
[6].- Es un hecho que el nombre de Borges no formó parte de las referencias insistentemente necesarias con las que Lacan se alimentó del "caldo" en que se encontraba inmerso. Agreguemos a esto que una distancia de 12 años separaron al seminario en cuestión de la Introducción de "Scilicet" (1968) donde volvió a mencionar a Borges. Pero, la que mas llama la atención, por su penetrante justeza, es la primera.
[7].-Borges,Jorge Luis,"El tamaño de mi esperanza", Seix Barral, 1993.
[8].-Borges,Jorge Luis, "El lenguaje de Buenos Aires", Emece,1978.
[9].-Ibidem,"El tamaño..." p.39-43.
[10].-Ibidem, en "El lenguaje de Buenos Aires",'El idioma de los argentinos',pag.19.
[11].-Ibidem,p.22.
[12].- Ibidem; "Otras inquisiciones", Emece 1960, p.142.
[13].-Michel Foucault confiesa al inicio de "Las palabras y las cosas" que ese libro nació de la risa incontenible que le produjo ese ensayo de Borges, y especialmente la cita de "cierta enciclopedia china donde está escrito que 'los animales se dividen en a)pertenecientes al Emperador,b) embalsamados c) amaestrados d) lechones e)sirenas f) fabulosos g) perros sueltos h) incluidos en esta clasificación i) que se agitan como locos j) inumerables k) dibujados con un pincel finísimo de pelo de camello l) etcétera m) que acaban de romper el jarrón h) que de lejos parecen moscas". Foucault llama a esto la heterotopía, una falta de lugar común que agrupe lo que rompe la sintaxis y ":no solo la que constituye las frases - aquella menos evidente que hace "mantenerse juntos" a las palabras y las cosas. Atopía,afasia"( Pag.3, Siglo XXI),1981.
[14].-Brisset escribió y publicó entre otros escritos, una Gramática Lógica, investigación acerca del origen de las lenguas, a la cual M.Foucault le hizo un prefacio "7 propos sur le 7e ange" en su edición de Tchou, 1970. Ya hay traducción al castellano de este notable ensayo de Foucault en Litoral 18/19,Córdoba, Edelp 1995.
[15].-Borges,J.L.;"El idioma...",pag.34.
[16].-Ellman,Richard;"James Joyce",Oxford Univ. Press,1982 p.613.
[17].-Ibidem,p.613.
[18].-Lacan,J.;Ecrits p.25;Escritos,p.26.
[19].-Beckett,Samuel;"Dante...Bruno.Vico..Joyce" en "Our exagmination round his factification for incamination of work in progress",en "Disjecta",John Calder, London,1983, p.27.
[20].-Ibidem, p.27.
[21].-Dicha vecindad la encontramos frecuentemente en los trabajos de aquellos que especulan acerca del origen del lenguaje. A modo de ejemplo,cercano a Joyce,señalamos a Giambattista Vico (1668-1744) quien en "Una ciencia nueva sobre la naturaleza común de las naciones" plantea ciertos axiomas filológicos .Vico rechaza la idea de que el nacimiento de las letras y el de las lenguas estén desunidos. Vico demuestra, que todas las naciones hablaron primero mediante la escritura, pues fueron en principio mudas. Para él, las letras son signos convencionales y no formas de sonidos articulados. Este hallazgo lo vemos coexistir con toda una elucubración acerca del origen de las palabras, de la aparición primera de las vocales cantadas, para luego aparecer las consonantes y su relación con las pasiones violentas. (Ver Capítulos IV,V y VI, Ed. Aguilar 1965)
[22].-Viltard,Mayette; "Punto de vista sobre la identificación" en Littoral #13, 'el niño y el psicoanalista', EPEL,Córdoba ,1991.
[23].-Khun,Thomas;"¿Que son las revoluciones científicas y otros ensayos",Paidos, Pensamiemto contemporaneo, pag. 106, Barcelona,1989.
[24].-La "verwerfung" extraida de algunos rincones de Freud como un mecanismo, Lacan la tradujo por "rechazo" (rejet), "exclusión" (exclusion) y en la última sesión del seminario acerca de las estructuras freudianas de las psicosis, el 4 de julio de 1956, propone "forclusion", es decir usar una acepción jurídica como en alemán.
[25].-"Una escritura, como el sueño mismo, puede ser figurativa, está siempre como el lenguaje articulado simbolicamente, o sea que esta es fonemática y fonética de hecho desde el momento que se lee". Lacan, Jacques;Situación del psicoanálisis en 1956, Escritos 2, p.194 -subrayado de Lacan-.
[26].-Pélissier,Yan;"Un lettrage des escrits de Wolfson", en "Cahiers de lecture freudiennes, Lysimaque,#23.feb,1993,pag.199.
(publicado en la revista "Redes de la letra Nº 5, 1 995)
El seminario sobre "La carta robada" es un texto singular y privilegiado el cual,en los últimos tiempos ha sido dejado un tanto de lado, y que aún hoy conserva toda la potencia de un escrito fundador. Tres tiempos se encuentran diferenciados en cuanto a la relación de este con el público: fué dicho el 26 de abril de 1955 en el ámbito del seminario de ese año[1]; escrito entre mayo y agosto de 1956 y primeramente publicado en 1957.[2] Asimismo, destaca el hecho que Lacan lo prolongara con "Paréntesis de paréntesis" para su edición en los "Ecrits" (1966), abriendo con él, la mencionada colección. Dicha lectura, o sea, una interpretación que Lacan hizo sobre el cuento de Poe resulta de introducir la repartición de los personajes en "tres tiempos que ordenan 3 miradas, soportados por tres sujetos encarnados cada vez por personas diferentes"[3]. Bajo esto,salta a la vista la propiedad que dicha carta porta, la de no hallarse en ningún sitio"(nulle part)[4].
La verdad revela en este cuento su ordenamiento de ficción y con ello pone en evidencia la manera justa de tomar un texto literario a la letra.Una obra literaria importa ya que aunque fracase o tenga éxito (social), no imita para nada los efectos de estructura. Ella no existe sino en la curvatura de la estructura ( se alcanzaría solo tangencialmente) y no siendo una analogía ni imitación del efecto del inconciente, es algo equivalente entonces al real, y es , en tanto que ficción, estructura verdadera.
Una linea escrita por mano de Lacan en el seminario sobre la carta robada llamó nuestra atención: "¿Será necesario que la carta, entre todos los objetos, haya sido dotada de la propiedad de nulibiedad (nullibiété) para utilizar ese término que el vocabulario bien conocido bajo el título de Roget toma de la utopía semiológica del obispo Wilkins?"7 Y la nota 7 a pie de página dice:" La misma a la que el señor Jorge Luis Borges, en su obra tan armónica con el phylum de nuestro discurso, concede un honor que otros reducen a sus justas proporciones: Cf. Les Temps Modernes, junio-julio de 1955 pp 2135-36 y octubre de 1955 pp 574-5 (subrayados son míos).[5]
Si este es el pie para dar cuenta del caracter odd (bizarro dispar) del significante, que entre otras características, es la de no soportar la partición,¿ cómo leer hoy esa armonía de J.L.B con el discurso de Lacan? ¿ Cual es el Borges que leyó Lacan?
Algún lector de Lacan de habla española habrá pasado aunque mas no sea fugazmente, por la ocasión de preguntarse si Lacan habría tomado como referencia,a algún personaje de "nuestra cultura".Por ejemplo, en este caso, ubicar que Lacan haya hecho mención , en un par de oportunidades, del nombre de Jorge Luis Borges.[6] Ahora bien, si localizar esas referencias no forma parte de un esfuerzo de coleccionista, ni de un ejemplo de cierto diálogo literario entre escritores, ni aun, un ejercicio arqueológico de erudición, entonces ¿ a titulo de qué resultaría esto de interés para el psicoanálisis? Si descartamos cualquier posibilidad de escribir una historia de las ideas y por ello, de las influencias entre sujetos, queda pendiente construir ese punto de pertenencia. Para esta ocasión, remito al lector al seminario de la Carta Robada en donde saciará la curiosidad, al encontrar citado a Borges ( y prolongo este territorio común al de James Joyce), cuando Lacan requirió dar un ejemplo de la definición que proponía del significante y su aparición bajo la forma de carta- letra (lettre).
Volviendo pues a la nota 7, una palabra salta a la vista: phylum. Es aquella que da lógica, sostiene la articulación de ambos nombres propios. Según el diccionario Lexis Larrouse, phylum proviene del griego "phulon" que designa a una raza o tribu. Su definición actual se refiere a un conjunto biológico formado por una especie o un grupo y por todas las formas que creen ser los ancestros mas o menos directos de esa especie o grupo. Asimismo, otra palabra cercana en pronunciación es "filum", que remite a cuerda,hilo, la trama de un discurso. Ese hilo y ese conjunto que integran una familia ancestral solamente lo podemos trazar si afirmamos que la armonía entre ambos se establece no en una complementariedad sino en que comparten un punto desde el cual se habla, una posición enunciativa. Este punto concentra una preocupación por la isla del lenguaje, en sus diversas contaminaciones (a la manera de un virus como diría William S. Burroughs) al que el sujeto ha sido expuesto, el real de la lengua. B.J.L.(Borges,Joyce,Lacan), los tres constituyen cada uno de cierta manera una parte de esa tribu que interrogados por lo indecible, pasaron al público sus investigaciones.Prosigamos por un momento esas tres letras iniciales.
J.L.B.
A la edad de 22 años, Jorge Luis Borges retornó a la Argentina, junto con su familia, luego de una estadía en Europa de 7 años. Se encontró con otra ciudad, otro país.
Sus preocupaciones estaban centradas , entre otras, en el idioma nacional, el de los argentinos y fue entre 1926 y 1928 que publicó primeramente "El tamaño de mi esperanza"[7] , libro que cuenta con un florilegio de ensayos y que Borges mismo desterró para siempre de su obra. Y en un segundo tiempo, un artículo con el nombre de ":El idioma de los argentinos", recopilado en 1952 [8] . Si estos breves textos resultan necesarios para hablar del phylum, es porque hay un Borges que él mismo excluyó de circulación, sobreviviendo como resto de ese naufragio, "El idioma analítico de John Willkins".
En "El tamaño de mi esperanza" [9], bajo el título de "El idioma infinito", planteaba la necesidad de "amillonar el idioma e instigar una política del idioma frente a dos conductas que él observaba: la de los haraganes galicistas que a la rutina castellana querían anteponer otra rutina y la de los casticistas, que creían en la Academia como quien cree en la Santa Federación, y a cuyo juico ya era perfecto el lenguaje. Frente a este panorama, Borges proponía , apegándose a la gramática algunos trazos que tendían a ensanchar infinitamente el número de voces posibles. Entre estas trazas se cuentan:
1) la derivación de adjetivos,verbos y adjetivos de todo nombre sustantivo. "Así de lanza ya tenemos las derivaciones lanceolado, lanceado, alancear, lanzase, lanzar y otros que callo ."(subrayado es mío)
2) La separabilidad de las llamadas preposiciones inseparables, o sea, la posibilidad (como dispone el alemán) de añadirle prefijos a cualquier nombre sustantivo, verbo o epíteto.
3)Traslación de verbos neutros en transitivos y lo contrario.
4) Escribir como suenan las palabras: verdá por verdad.
¿Que le habría llevado a Borges a "callar" ?¿ Una cierta censura que se impuso, como manera de no aparecer estallando la lengua madre? ¿Un rasgo de pudor frente a semejante osadía? Un callar donde otros no callan, o sea, que se dejan tomar por ese punto de interrogación de la lengua para especular al infinito, donde la infinitud de los efectos de sentido acosan al sujeto. Borges calló, se detuvo, donde otros fracasan justamente por tener cierto éxito en esa empresa de investigadores (instigadores) de la lengua. Es importante este acto de exclusión, de destierro, como una manera de dar consistencia al arte.
Dos años depués, Borges escribió un breve texto, con un estilo y una posición que luego va a ser multiplicada. Allí planteó una tesis acerca de la interpretación y las teorías del lenguaje.De Echeverría en adelante, las cuestiones idiomáticas habían apasionado a la Argentina. Continuaba así la polémica en dos frentes: una de las "erratas" era imaginar que el lunfardo (considerado por Borges como una lengua especializada en la infamia y sin palabras de intención general)pudiera acosar al castellano. "Es como trasoñar que el dialecto de las matemáticas o de la cerrajería puede ascender a un unico idioma" [10] La segunda errata, equivocación, era la que postula lo perfecto de nuestro idioma y la inutilidad de refaccionarlo". [11]
Respondió Borges a estos dos frentes de equivocación con una utopía del siglo XVI,la de John Wilkins, obispo anglicano, quien planeó un sistema de escritura internacional que con muy pocos signos, sobre papel pentagramado, "sabía inventariar cualquier realidad". Esa música silenciosa no comportaba ningún sonido y esto Borges lo llamaba "ventaja máxima" a la cual el, nuevamente, accede a no ocuparse.!
Esta pretensión de un lenguaje mundial, ha atormentado de tanto en tanto a los hombres. El obispo Wilkins de Borges proponía un idioma en que cada palabra se definiese a sí misma.[12] Por ello dividió el universo en 40 categorías o géneros, subdivididos en diferencias, subdivisible en géneros y en especies. Asignó Wilkins a cada género un monosílabo de dos letras; a cada diferencia, una consonante; a cada especie una vocal.
Por ejemplo: de quiere decir elemento
deb " " fuego (el primero de los elementos)
deba " " llama (una porción del elemento)
En el idioma análogo de Letellier (1850);
a = animal
ab = mamífero
abo = carnívoro
aboj = felino
aboje= gato
De estos ejemplos se desprendía, según Borges, dos hechos aparentemente contradictorios. Por un lado queda abolida la arbitariedad, ya que cada palabra en ese lenguaje universal, llevaba pegada a sí, una matriz clasificatoria, un sello de origen, una univocidad irremediable.Cada una de las letras era significativa, al modo de las Sagradas Escrituras para los cabalistas ,aunque por distintas razones.Por otro lado, esto confirmaría el hecho de que no hay clasificación del universo que no sea arbitraria y conjetural.[13]
Borges de esta manera respondía a la imposibilidad de penetrar el esquema divino del universo apelando a la ocurrencia loca de un sistema clasificatorio en el cual sí habría un universo de discurso. Donde la palabra "salmón", que de hecho no nos dice nada, por su caracter de palabra la cual no puede definirse a sí sino que debe recurrir a la articulación con otra, en un idioma analítico será "zana" que define, en su interior , a un pez escamoso, fluvial, de carne rojiza.
Si esta es una respuesta, situemos a cual problema responde. Las lenguas,¿ están cerradas o están abiertas? Y si están abiertas,¿ hacia cual dirección? En el estado actual de la lengua,¿ estarían atesoradas las trazas del origen mismo del universo, tal como lo plantea un Jean Pierre Brisset ?[14] Finalmente subrayemos dos columnas de las teorías borgeanas acerca del idioma argentino, conjunción esta de dos términos que no hacen par, haciendo de este encuentro casual una interpretación a ser confirmada.Idioma alude a una lengua sin estricta correspondencia geográfica: es una lengua en ejercicio por quienes han sido adoptados por ella como lengua madre y por otros que la adoptan. Argentino es una apelación al ser.
Un hilo se enlaza con otro. La tesis mas fuerte de ese entonces en Borges, acerca de la distinción posible entre una palabra dicha radicaba en la voz, lo que el llamaba la connotación. Se puede hablar en español, pero el clima verbal que identifica un enunciado radica, decía Borges, no en el enunciado sino en la enunciación; lo rige la atmósfera de las palabras y no su significación.
La segunda columna hace citar a Borges [15] "Sabemos que no es el desocupado jardinero Adán sino el diablo- esa pifiadora culebra, ese inventor de la equivocación y de la ventura, ese carozo del azar, ese eclipse de ángel- fue el que bautizó las cosas del mundo. Sabemos que el lenguaje es como la luna y tiene su hemisferio de sombras". Y sigue "Dentro de la comunidad del idioma... el deber de cada uno es dar con su voz" (surayado es mío)
Lacan, por su parte, para hablar de la cara letra del significante, en 1956 recurrió a cierta extensión, elasticidad, plasticidad de la lengua francesa, cuando manipulea la "nulle part" y la transforma en propiedad del objeto- "nullibiété". Se comporta haciendo caer cualquier pretensión de que el sujeto haga uso de la lengua según un código estrictamente biunívoco, comunicacional. La "ningunidad" del significante es la mejor marca para referirse al caracter fálico de este en su punto mas extremo: único significante que puede presentarse como signo, de la ausencia. Esta propiedad del significante fálico, queda escrito en la "y" de inclusión cuando se diga que estará y no estará allí donde está. No es un asunto de exclusión de lo que se trataría. Este faltar a su lugar, de la carta, se distingue de la letra que soporta al significante, en tanto que letra, puede trastornarse, en cuanto real, mas no falta a su lugar: no habría exilio del Real.Avancemos un trecho en esta dirección.
A LETTER,A LITTER
The letter,the litter! And the soother the bitter!
Finnegans Wake
James Joyce durante los años 1928-29 (y en una coincidente contemporaneidad con Borges) impulsó a algunos de sus lectores, oidores de su Work in Progress, a escribir una serie de artículos referidos a la Obra en curso. Esta verdadera apología , tomó el título de "Our Exagmination round His Factification for the Incamination of Work in Progress", en donde, la palabra "Exagmination" fue usada apoyada en su etimología que deriva de ex agmine, "a hint that his goats had been separated from the sheep [16]. En este grupo de oidores, integrado por 12 escritores (como los doce clientes del Bar Earwicker o los docer apóstoles[17] se encontraba Samuel Beckett, William C.Williams, Stuart Gilbert entre otros.
Lacan había leido este texto publicado en 1929 al hacer referencia a él en la nota 10 del seminario de la Carta Robada. "A letter, a litter, una carta, una basura. En el cenáculo de Joyce se jugó el equívoco sobre la homofonía de esas dos palabras en inglés"[18] ( subrayado es mío).¿ Que llamó la atención de Lacan en esa época acerca de los artículos en cuestión y Work in Progress, para incluirlos en su seminario? La conmoción producida por la fabricación de un texto en donde se aceptara la intromisión de varias lenguas, el estallido del escrito a lexical, tomar a la lengua para su uso en una suerte de contorsión, apego a la música que soporta el canto de la voz, en fin, Joyce sostenía en Work in Progress otra política que la del sentido.
Esa resonancia fue escuchada por Lacan y creemos que el artículo firmado por Samuel Beckett "Dante...Bruno.Vico..Joyce" es sumamente consonante con la sensibilidad hacia una definición del significante.
Joyce realizó en su Work in Progress una suerte de colado y retiro de la nata cremosa del sentido. En palabras de Beckett, "la forma es el contenido y el contenido es la forma" [19] Lo que irritaba es que no estaba escrito en inglés y Beckett sostenía que efectivamnente, no estaba escrito sino escrito para nada. O sea, un texto que no es para ser leido o mas bien, no solamente para ser leido, sino también para "ser visto y escuchado"[20] Esa escritura no es acerca de algo, sino que es ese algo mismo". Este cambio de punto de vista acerca de lo escrito marcó un descentramiento de la postura tradicional de considerar que lo escrito es vehículo del sentido, o transporte del signo (por ej.ver Saussure). Cierta política de desofisticar el lenguaje estaba presente en la obra toda de Joyce, desde el momento en que trata a las palabras como algo mas que una prolijo uso de símbolos.
Así, por ejemplo, la palabra "doubt" en inglés (duda), no dice plenamente la necesidad de elección, de irresolución estática. Joyce entonces la reemplazó por "in twosome twiminds", apelando a un estado vivo de la lengua, adueñandose así de una posición de amo del lenguaje. Se repite en la palabra misma, la dimensión del dos "two", dos mentes, como diciendo mejor lo que duda, en su "dubitare" (alude a lo doble o Zweifel en alemán) Esta invención permanente, ubicó ese texto entonces, en una posición vecina a la de la locura.[21]
LITURATERRE o L. en "souffrance"
En 1971 Lacan retomó el ejemplo joyceano de letter,litter, a propósito de la escritura de Lituraterre. Un punto de apoyo en Lacan y en Joyce es el equívoco, un modo de deslizamiento en donde ocurre una "transposición de letras en los labios y un trastocamiento en el oido". La operación de deslizamiento de letra en basura,de un hecho de mera coincidencia de lectura, Lacan sacó las consecuencias en el hecho de reconocer ahí, que una definición mas apta de lo que es la civilización, como un ejemplo de cultura, la cloaca. Donde hay basura, se estaría en presencia de lo humano. Ese es el privilegio de haber escuchado lo que de escrito hay en letter-litter. Ya no nos llama la atención que en este punto de Lituraterre, Lacan mencione a S.Beckett, quien habría mostrado, desde el ángulo de la literatura, que ella es una acomodación de restos de lo que habría sido primitivamente canto, mito hablado y procesión dramática (Vico). Hizo falta el paso por la escritura para que el significante se ordene en una temporalidad paradojal. No habría significante si no hubiera lectura de lo que esa letra porta, al mismo tiempo que la lectura no queda anclada a un hecho de aprendizaje del arte de escribir. Hay lectura donde hay algo a leer, aunque no haya obligatoriamente en juego una operación "manual " de inscripción.
Lituraterre escribe un flujo hacia un real contorneado en donde queda amarrada la idea que la letra no es idéntica al significante. Por ello, sacamos nosotros la consecuencia lógica y simple a la vez, de que no hay definición del sujeto por la letra. La letra como tal es idéntica a ella misma y sustrae al sujeto de la suposición del saber. La letra, punto de llegada para un psicoanálisis, pone al saber (S1S2...Sn) en el abismo.
Lacan propuso en este texto, una frontera entre el saber y el goce, entre la verdad y el saber(Banda de Moebius ) entre el significante y la letra. O sea, que hay un cierto franqueamiento de un borde, esa línea que separa, no a regiones homogeneas, separadas por una linea imaginaria ya que eso indicaría cierta reciprocidad. Es entre dos superficies heterogenas, como la tierra y el agua que hacen un litoral. El litoral de la letra hace borde entre Simbólico y Real al mismo tiempo que la letra resiste la absorción por parte del simbólico. Entonces," la letra dibuja el borde del agujero en el saber" y ese agujero está expuesto a que el goce lo tapone.Por ello Lacan dirá que "la literatura de vanguardia está hecha de litoral...no se emite desde la apariencia" (Lituraterre)Y de allí se extrae toda una posición frente a la obra de arte. La obra de arte no es el semblante sino su desfallecimiento en el que se muestra el esqueleto, la osamenta del significante-letra haciendo borde.¿ Cómo formular un agujero que se sostenga como tal?
La "rature" tachadura de la letra, del trazo hace justamente aparecer el trazo.
Fue entonces,a partir de 1974 y sobre todo de la reintroducción por parte de Lacan del toro como aquel objeto apto para mostrar la estructura del hombre (Seminario "L'insu que sait de l'unebevue s'aile a mourre"14/12/76) que se actualizó la objeción a cualquier idea natural acerca del sistema del mundo que apelara a la esfera. El significante como tal, en su caracter de uniano, comporta una materialidad identificatoria a partir de la "corp-sistence" (consistencia; cuerpo - sistencia). Es a partir de la operación de corte del toro, agujeredo, lo que permite hacer cierta manipulación la cual lo convierte en una "trica" [22]. Subrayemos el hecho que en francés, ese pasaje, esa transformación es escrita como : "torique".
"t(o)rique------>trique
y esa (o) va a ser tomada a nombre de una elisión. Dicha supresión de una letra, es también marcada comunmente en el uso gramatical corriente, con una ' (un apóstrofe) como en "c'est" o "that's". Pero conjuntamente a esta sustracción, recorte de palabra, Lacan realiza otra manipulación de la lengua, una suerte de deslizamiento de una letra por otra, cuando usa la palabra "hysterique" pasando a "hystorique" (histérica--> histórica) El punto de pivote de la identificación historia/psicanálisis lo constituye el análisis definido como "histerización". De esa manera, en ese desliz, toma consistencia una cierta verdad, que perteneciente al real, es pronunciada en un tiempo de sustitución. Este recorrido es correlativo a una renominación del inconsciente.Y este ejercicio, producido durante el seminario hablado, es solidario con una instancia de la letra que objeta la esferocidad del mundo y recibe una intermitencia del real, de aquello que no cesa de no escribirse.
La fonetización de la letra, se desliza así de una lengua a otra, donde el estatuto de otra toma un particular color. Si no hay lengua mas que cuando se la pone en práctica por el ser hablante, esa intercepción del real no conoce lengua nacional, madre y así, la otra puede ser cualquiera.Dicho de otro modo, a lo que nos referimos es a cierta operación que, incluso es lo habitual, se realiza no propiamente entre dos lenguas (distintas) sino dentro de una misma lengua; o sea, un pasaje de lengua del castellano al castellano.Es un hecho mas o menos visualizable, que contamos con las lenguas como inconmensurables; o sea, que no tienen medida común, es decir que no hay dominio de una sobre otra ni complementariedad.[23] Es una manera de presentación del inconciente que no traduce sino que cifra. Recordemos que hizo falta todo un recorrido para que ese ejercicio pudiera sostenerse sin las muletas de la linguística saussureana: virar de una traducción a un cifrado-descifrado. Tomemos solamente como un ejemplo mas o menos visible, la manera que Lacan traduce del alemán al francés el término "Verwerfung" por "forclusión" en 1956[24], que no equivale a la manera de traducir "Unbewusste" por "l'une bevue". Esto habla de una lenta práctica (como se dice en el mundo del deporte) y riguroso apego al escrito, de las tres ditmensiones RSI, hasta llegar incluso a su equivalencia nodal. Lacan hace hablar a Freud, donde antes lo leía.
La experiencia del análisis requiere la obligada presencia del cuerpo del otro, verdadera caja de resonancia (música) para que esa amplificación, la implicación subjetiva en lo que se lee en lo que se dice. Muchos años transcurrieron hasta que este detalle [25] tomara cuerpo de una escritura que provenga de un lugar distinto al del significante, ya que solamente este último se ofrece a la interpretación. Una escritura no fonética, silenciosa, ejecutable, implica el conteo, el error de manipulación y asimismo, el pasar por el otro para que sancione el hallazgo del real. L'unebevue, lugar del equívoco, presenta entonces dos caras: el doblez del significante que ejemplificada en la carta robada, toma su propiedad de simbólico y el pliegue de la letra, lo que permite que el real y el imaginario tomen su lugar bajo la forma del trastorno del cuerpo.
La obra de arte es de arte si ha virado de lo literal a lo litoral, o sea, la locura ocupa el esplendor de lo literal pero el dispositivo ficcional no ha llegado aun a su encuentro. El loco produce respuestas literales a la espera de un cruce con el Imaginario ( ver el esquema L).El dolor de leer de mas, la persecución de la letra, la misantropía, son solo alguana de las formas en las que lo literal está exiliada del cuerpo. De ahí que la escritura alcanza su paroxismo de extrema inquietud. Un cuerpo hace su jugada y esa inquietud, ese sobresalto continuo que en ocasiones es calcado por una separación de la obra, toma en ese instante la de la separación del sujeto de su objeto cargado de goce.
Si Yan Pélissier [26] toma la relación de Lacan con Joyce como un diálogo de réplicas,
letter litter
littura littera
litteral littoral
litterature lituraterre
es debido a que son respuestas las cuales no funcionan como un eco, sino mas bien diríamos que responden en un cierto juego de lenguaje.Si Wittgenstein mediante, juego de lenguaje no quiere decir juego de palabras, entonces estamos de lleno en los límites del lenguaje. Consideremos asimismo que Borges adopta otro modo de réplica a las equivocaciones; ensayó una política y una lógica (escritura) apegada a la condición implacable del lenguaje, o sea, una escritura de las orillas (litoral).
En esta serie, digamos que resta esa letra a la espera, esa L. de Lacan, en "souffrance", es decir en su France. Un nombre que se lee medio en francés, medio en castellano, y que por ello facilitaría , en algunas felices ocasiones, hallazgos de Real.
Mario Betteo
junio,1995.
[1].-"Le moi dans la theorie de Freud et dans la technique psychalaytique" Hay ediciones que no cuentan con un establecimiento crítico del texto; ver Seuil y Paidos.
[2].-"La psychanalyse, #2" Paris.
[3].-Lacan,Jacques; "Ecrits",p.15,Seuil,1966. "Escritos" Tomo 2, p.15, 6a edición,1980.
[4].-Ibidem; p.23; p.23.
[5].-Ibidem;pag. 23; pag,23.[Transcribo del seminario "De un Autre a un autre",21 de mayo de 1969: "El sistema de ninguna parte. He ahí , podría decirse, lo que nos falta exponer. Es precisamente allí que tomará su sentido, al fin, el término de utopía, pero esta vez realizada -si pudiera decirlo- desde el buen extremo. La vieja "nullibiquité" a la cual en los antiguos tiempos, yo había dado el lustre que ella merece por haber sido inventada por el obispo Willkins. ¿Que es eso "no está en ninguna parte"? Se trata del goce...en tanto excluido..." Encontramos aquí una pequeña variante en la evocación del término citado por Lacan, en relación al citado en "La carta robada", introduciendo ahora a la ubiquidad.]
[6].- Es un hecho que el nombre de Borges no formó parte de las referencias insistentemente necesarias con las que Lacan se alimentó del "caldo" en que se encontraba inmerso. Agreguemos a esto que una distancia de 12 años separaron al seminario en cuestión de la Introducción de "Scilicet" (1968) donde volvió a mencionar a Borges. Pero, la que mas llama la atención, por su penetrante justeza, es la primera.
[7].-Borges,Jorge Luis,"El tamaño de mi esperanza", Seix Barral, 1993.
[8].-Borges,Jorge Luis, "El lenguaje de Buenos Aires", Emece,1978.
[9].-Ibidem,"El tamaño..." p.39-43.
[10].-Ibidem, en "El lenguaje de Buenos Aires",'El idioma de los argentinos',pag.19.
[11].-Ibidem,p.22.
[12].- Ibidem; "Otras inquisiciones", Emece 1960, p.142.
[13].-Michel Foucault confiesa al inicio de "Las palabras y las cosas" que ese libro nació de la risa incontenible que le produjo ese ensayo de Borges, y especialmente la cita de "cierta enciclopedia china donde está escrito que 'los animales se dividen en a)pertenecientes al Emperador,b) embalsamados c) amaestrados d) lechones e)sirenas f) fabulosos g) perros sueltos h) incluidos en esta clasificación i) que se agitan como locos j) inumerables k) dibujados con un pincel finísimo de pelo de camello l) etcétera m) que acaban de romper el jarrón h) que de lejos parecen moscas". Foucault llama a esto la heterotopía, una falta de lugar común que agrupe lo que rompe la sintaxis y ":no solo la que constituye las frases - aquella menos evidente que hace "mantenerse juntos" a las palabras y las cosas. Atopía,afasia"( Pag.3, Siglo XXI),1981.
[14].-Brisset escribió y publicó entre otros escritos, una Gramática Lógica, investigación acerca del origen de las lenguas, a la cual M.Foucault le hizo un prefacio "7 propos sur le 7e ange" en su edición de Tchou, 1970. Ya hay traducción al castellano de este notable ensayo de Foucault en Litoral 18/19,Córdoba, Edelp 1995.
[15].-Borges,J.L.;"El idioma...",pag.34.
[16].-Ellman,Richard;"James Joyce",Oxford Univ. Press,1982 p.613.
[17].-Ibidem,p.613.
[18].-Lacan,J.;Ecrits p.25;Escritos,p.26.
[19].-Beckett,Samuel;"Dante...Bruno.Vico..Joyce" en "Our exagmination round his factification for incamination of work in progress",en "Disjecta",John Calder, London,1983, p.27.
[20].-Ibidem, p.27.
[21].-Dicha vecindad la encontramos frecuentemente en los trabajos de aquellos que especulan acerca del origen del lenguaje. A modo de ejemplo,cercano a Joyce,señalamos a Giambattista Vico (1668-1744) quien en "Una ciencia nueva sobre la naturaleza común de las naciones" plantea ciertos axiomas filológicos .Vico rechaza la idea de que el nacimiento de las letras y el de las lenguas estén desunidos. Vico demuestra, que todas las naciones hablaron primero mediante la escritura, pues fueron en principio mudas. Para él, las letras son signos convencionales y no formas de sonidos articulados. Este hallazgo lo vemos coexistir con toda una elucubración acerca del origen de las palabras, de la aparición primera de las vocales cantadas, para luego aparecer las consonantes y su relación con las pasiones violentas. (Ver Capítulos IV,V y VI, Ed. Aguilar 1965)
[22].-Viltard,Mayette; "Punto de vista sobre la identificación" en Littoral #13, 'el niño y el psicoanalista', EPEL,Córdoba ,1991.
[23].-Khun,Thomas;"¿Que son las revoluciones científicas y otros ensayos",Paidos, Pensamiemto contemporaneo, pag. 106, Barcelona,1989.
[24].-La "verwerfung" extraida de algunos rincones de Freud como un mecanismo, Lacan la tradujo por "rechazo" (rejet), "exclusión" (exclusion) y en la última sesión del seminario acerca de las estructuras freudianas de las psicosis, el 4 de julio de 1956, propone "forclusion", es decir usar una acepción jurídica como en alemán.
[25].-"Una escritura, como el sueño mismo, puede ser figurativa, está siempre como el lenguaje articulado simbolicamente, o sea que esta es fonemática y fonética de hecho desde el momento que se lee". Lacan, Jacques;Situación del psicoanálisis en 1956, Escritos 2, p.194 -subrayado de Lacan-.
[26].-Pélissier,Yan;"Un lettrage des escrits de Wolfson", en "Cahiers de lecture freudiennes, Lysimaque,#23.feb,1993,pag.199.
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